Über das Projekt

Im Folgenden stellen wir unsere Theorie vor, wie man Maya-Kunst liest und wie dies zu neuen Einsichten in die Religion und Philosophie der Maya geführt hat.

Das Studium der in Maya-Kunstwerken verborgenen Animationen hat uns zu dem Schluss gebracht, dass die alten Maya eine Dreifaltigkeit von Göttern (Chaahk [verantwortlich für den Tod]), Ux Yop Huun [Wachstum und Leben] und K'awiil [der Gott der Geburt] verehrten; sie sind mit den hinduistischen Trimurti (Shiva [der Zerstörer], Vishnu [der Erhalter] und Brajma [der Schöpfer]) vergleichbar und stellen eine konzeptionelle Verbindung zwischen Asien und Amerika her.

Die unsichtbare Maya-Kunst
Zeit als drei
Die Götter der Zeit

Das Unsichtbare in der Maya-Kunst

Zeit repräsentierte für die Maya eine Vereinigung, in der das Gesehene an das Ungesehene gebunden war.

Um Maya-Kunstwerke und -Bücher (Codices) besser zu verstehen, müssen wir das Unsichtbare auf sie projizieren. Wenn wir zum Beispiel die alte Animation unten abgebildet abspielen, müssen wir uns ansehen, was sich zwischen den zwei Figuren befindet, die auf entgegengesetzten Seiten einer Keramik gemalt sind.

J_Handgesten / Rituale 8.Details einer spätklassischen Maya-Vase von Yucatan, Mexico, das wenn rotiert wird eine sitzende königliche figure animiert; dieser senkt seinen arm, während er gleichzeitig kräftig ein Ik' Atemzeichen, symbolisch für sein Gespräch, das im Laufe der Zeit den Wandel antreibt, ausatmet.
Animation extrahiert und angepasst von Nr. 1978.412.202. Mit freundlicher Genehmigung des Metropolitan Museum of Art; Die Michael C. Rockefeller Gedenksammlung, Kauf, Nelson A. Rockefeller Geschenk, 1967.

Rundkeramik wäre von den alten Maya gehalten und gedreht worden. Dieser Vorgang ist häufig nur schwer nachvollziehbar, wenn die unschätzbaren Artefakte in Glasvitrinen moderner Museen ausgestellt werden, in denen Teile der Keramik dem Betrachter verborgen bleiben. Hierbei spielen photogrammetriebasierte Modelle der Kunstwerke eine wichtige Rolle.

Princeton Vase 1. Schöpfer von Maya-Keramik beabsichtigten, dass sie dem Betrachter in die Hand gegeben und von diesen gedreht wurden. Die Bewegung gibt ihre Bildsequenz frei und animiert die angezeigten Figuren. In diesem späten klassischen Beispiel (siehe dreidimensionales Modell oben und extrahierte Animation unten) wird eine sitzende Figur animiert, sich im Gespräch nach vorne zu lehnen, während sie die Hand hebt.

Spätklassisches Maya-Zylinderkeramik mit einem sitzenden Adligen auf beiden Seiten, AD 600-800. Keramik mit mehrfarbigem Slip, H. 12.3 cm, Durchm. 10 cm. (4 13 / 16 x 3 15 / 16 in.); Geschenk von Gillet G. Griffin; y1969-101. Mit freundlicher Genehmigung des Princeton University Art Museum.

Durch Drehen des dreidimensionalen Keramikmodells wird deutlich, wie die Raumzeit zwischen den beiden sitzenden Figuren eine Animation erzeugt, wie sie oben in dem sitzenden Lord dargestellt ist, der seine Arme hebt. Der Schlüssel ist zu sehen, was anders zwischen den Figuren ist und das Unsichtbare, das Dazwischen zu 'sehen'. Um unser Verständnis der Maya-Keramikkunst zu verbessern, müssen wir uns daher von den in den letzten Jahrzehnten auf diesem Gebiet so populären fotografischen Methoden verabschieden. Stattdessen müssen wir zur Untersuchung des dreidimensionalen Objekts, der Keramik, zurückkehren, indem wir dreidimensionale Modelle wie das oben beschriebene verwenden, das freundlicherweise von Jeffrey Evans (Princeton University Art Museum) angefertigt wurde. Die Schüler werden dann in der Lage sein, die zusätzliche zeitliche Dimension aus erster Hand zu erfahren und schätzen.

Diese verborgene 'unsichtbare' Dimension bildet das visuelle Äquivalent zu den phonetischen und literarischen Mitteln, die die Maya beim Verfassen von schriftlichen Werken wie die Popul Wujverwendeten. Diese literarischen Konstrukte ermöglichten es Maya-Dichtern, das „Ungesehene“ in ihre Werke einzubeziehen. Ein solches Gerät, ein Merismus, kommuniziert ein breites zentrales Konzept, indem es Elemente verbindet, die eine engere Bedeutung ausdrücken. Zum Beispiel repräsentiert 'Himmel-Erde' die Schöpfung als Ganzes, oder 'Hirschvögel' bezieht sich auf alle Wildtiere im Popol Wuj (Christenson 2007:48). Die beiden Wörter auf beiden Seiten umrahmen das „unsichtbare“ Konzept, das der Leser sich vorstellen und ausfüllen muss.

Wir haben vor kurzem einen neuen Merismus im Popol Wuj entdeckt: "Donnerblitz", bei dem das "Dazwischen", das durch die beiden Wörter "Donner' und "Blitz" verbunden ist, den Leser dazu anregt, sich die "Zählung" oder die Verzögerung vorzustellen, die sich ergibt, wenn er einen Blitz sieht und das Klatschen des Blitzschlags hörte, sein verzögertes Donnern. Auf diese Weise bildet der Blitz einen poetischen Bezug zu dem, was die Begriffe, die durch die beiden Wörter ausgedrückt werden, trennt und doch verbindet. Das heißt, der umfassendere Begriff der Zeit, der den Blitz vom Donner trennt. Derselbe Merismus, der sich auf die historische Zeit bezieht, soll vom aztekischen Kaiser Moctezuma während eines Gesprächs mit Cortés verwendet worden sein.

„Es ist wahr, dass ich [Moctezuma] ein großer König bin und den Reichtum meiner Vorfahren geerbt habe, aber die Lügen und die Sinnlosigkeit, die Sie von uns gehört haben, sind nicht wahr. Sie müssen sie als Scherz ansehen, wie ich die Geschichte Ihrer Donner und Blitze nehme.

(Díaz del Castillo 1963:224, Klammern der Autoren).

J_Yaxchilan 1. Details von Yaxchilan Lintels 13 und 14 aus Structure 20, die die Lady Chak Chami animieren, indem sie eine Schüssel in Richtung ihres Bruders Sajal Chak Chami neigt; die beiden Stürze stellen das visuelle Äquivalent eines Merismus dar: zwei getrennte Bilder, die durch das, was in der Mitte und unsichtbar ist, verbunden sind, das heisst das 'dritte' Konzept der Bewegung und des Unsichtbaren, zyklischer Zeit.

Ein weiteres literarisches Mittel, mit dem die Maya ihre Schriften strukturieren, heißt Chiasma. Ausgedrückte Konzepte spiegeln sich umgekehrt in einer zentralen Komponente wider, indem Ereignisse beschrieben und anschließend in umgekehrter Reihenfolge neu beschrieben werden. Infolgedessen bringt die Prosa zwei Hälften über ein unsichtbares Zentrum zusammen, wobei häufig auf Wasser und seine Eigenschaften der unvollkommenen Reflexion Bezug genommen wird. Der Text spiegelt sich daher unvollkommen in seinem dunklen Zentrum. Zum Beispiel spiegelt der Abschnitt Popul Wuj unten die Textzeilen unvollständig über der Mittellinie wider ('Come from across sea').

Weil es jetzt nicht gibt
Mittel des Sehens von Popul Vuh
Mittel zum klaren Sehen
Komm von jenseits des Meeres,
Sein Bericht unsere Dunkelheit,
Mittel, um das Lichtleben zu sehen, wie es heißt.
Es gibt auch ein uraltes Buch,
Versteckte nur sein Gesicht

(in Christenson 2007:14).

Der unbekannte Maya-Dichter benutzte dieses literarische Instrument, um den Leser auf das aufmerksam zu machen, was zwischen den komplementären Linien nicht zu sehen ist. Der Vers konzentriert sich auf eine Bezugnahme auf das Meer und indirekt auf seine reflektierende Oberfläche im Morgengrauen im Osten. Es stellt einen poetischen Rahmen dar, um den Zustand des Urmeeres während der Schöpfung zu beschreiben.

[1] Spätklassische Tulum Structure 5, innere Ostwand, Wandgemälde 1. Die gesamte Szene wird mit unvollkommener Symmetrie wie ein Spiegel "reflektiert" und bezieht sich auf die Schöpfung und Neuanfänge, die von K'awiil (dem Gott der Geburt) beaufsichtigt werden. Nach Miller 1982: Platte 28.

Wir glauben, dass die alten Maya den Schöpfungsakt in der Mitte zweier unvollkommener Hälften gesehen haben, die zusammen ein größeres Ganzes bilden. Genesis - Anfänge - geschehen überall um uns herum, indem verschiedene Teile zusammengebracht werden, um etwas Neues zu erschaffen, wie Erde, Wasser, Sonne und Saatgut welche in Kombination Mais produzieren. Auf die gleiche Weise erzeugen Mann und Frau (zwei unvollkommene Hälften) Leben, und Wasser, Erde und Feuer sind alle für die Herstellung von Keramik erforderlich.

Kunst zu machen war ausgeglichen durch ihre Zerstörung und ihre zyklische Erneuerung. Die Schöpfung wurde durch Endungen ausgeglichen. Keramik wurde hergestellt, dann zertrümmert und begraben, wie zum Beispiel in Lamanai in der nachklassischen Periode. Während wir die Bestattungskeramik von Lamanai studierten, bemerkten wir die Notwendigkeit zu verstehen, dass der rituelle „Tod“ der Keramik ihren künstlerischen Zweck und Leistung vollendete.

J_Naranjo 2. Invertierte Details einer Maya-Vase aus der klassischen Zeit, die die Verwandlung anwesend in alle Dinge, welches von den Maya geglaubt wurde, offenbaren; in diesem Fall ist die Blume ein Vogel und umgekehrt, sind sie eins. Während die Vase in den Händen des Betrachters gedreht wird, werden triadische Vogel-Blumen-Fusionen animiert, um über die Oberfläche der Vase zu fliegen. Ähnliche Vogelblüten kommen auch anderswo auf polychromen Gefäßen vor. Animation extrahiert und adaptiert aus Reents-Budet 1994: 159, Abb. 4.50.

Die Philosophie, die wir ansprechen, ist die des Inter-Werdens. Die Maya verstanden, wie die Zeit uns verbindet, und statt die Kraft der Zeit einfach als Mittel des Verfalls zu sehen, feierten die Maya die Zeit für ihre Ermöglichung der Aktion, Inter-Werden und Einheit. Denn ohne Zeit gäbe es kein Sein oder Selbst. Infolgedessen verehrten die Maya die transformative Kraft der Zeit und verstanden, dass sich alle Dinge formten, ihr Entstehen, um zu leben, bevor sie sich gemäß der unaufhörlichen, unsichtbaren Ordnung der Transformation, inhärent der Zeit, auflösten.

Dieses Werden ist überall um uns herum. Es geschieht innerhalb eines wachsenden Baumes, das Sammeln eines Holzbündels, das Verbrennen eines Feuers und das Tragen eines Feuers. Es ist bei der Herstellung von Keramik, beim Brechen von Keramik, beim Weben von Stoff und Seil sowie bei dessen Auflösen und Verschleiss vorhanden. Es ist in der Fütterung eines Tieres oder in einem Jaguar vorhanden, der ein Reh frisst und somit eins mit dem Reh wird. Und es befindet sich auch in einer Blume, die sich im Rhythmus des Tages öffnet und schließt. Der Verlauf unseres Lebens ist in ähnlicher Weise mit der Zeit und der Welt verbunden.

Die Quelle des Ineinander-Verbundenen lag in der treibenden Kraft der Götter der Zeit, deren Ausführung Maya-Künstler zu imitieren suchten. Gleichzeitig integrierten die Maya-Künstler diese Philosophie über das Leben in ihrer Kunst in Metaphern, die in immer neuen Wegen wiederverwendet wurden, wobei jeder Anlass anders und doch derselbe war.

Dieser unsichtbare Subtext ist grundlegend für das Verständnis der künstlerischen Darbietungen der Maya. Visuelle Äquivalente zu den oben beschriebenen literarischen Mitteln (Merismus und Chiasmen) wurden in Maya-Kunstwerke integriert, um verborgene Tiefe aufzudecken. Unsere Arbeit zeigt, dass Maya-Künstler, Bildhauer, Schreiber und Architekten das „Ungesehene“ bewusst in ihre Kreationen einbezogen haben. Folglich aktiviert das Sehen des Ungesehenen die alten Maya-Animationen und drückt das aus, was den Kern ihrer alten Philosophie ausmacht; das heisst, die Bewegung mit der Kunstwerke betrachtet wurden den Schlüssel zu ihrer Animation bildet. Wie Einstein verstanden die Maya, dass Raum und Zeit zusammenhängen, eine Einsicht, die sie nutzten, um „bewegte Bilder“ zu schaffen (siehe Maya-Götter der Zeit).

[2] Klassische Maya-Architektur mit chiasmatischer visueller Strukturierung, die um ihren Eingang herum zentriert ist; der "Bogen" in Labna, Yucatan, Mexiko. Siehe auch Copan Str. 2, ausgestellt im Museo de la Escultura Maya, Copan.

Die chiasmische Strukturierung in Maya-Wandbildprogrammen wurde zuvor bei Bonampak aufgedeckt (siehe Miller und Brittenham 2013: 68). Wir haben auch seine Verwendung in der langen Wandsequenz von Santa Rita (in Nordbelize) und in Tulum (Struktur 5, Ostwand [3]) und in gepaarten (Lippe-zu-Lippe) Keramiken festgestellt. Alle diese künstlerischen Kompositionen bilden eine visuelle Gegenüberstellung (wie die oben beschriebenen literarischen Mittel), die sich auf die Interaktion der Sonne mit dem reflektierenden Meer bezieht. Dieses dualistische Denken ermöglichte es, zwei verschiedene, sich ergänzende Hälften zusammenzuführen, um ein größeres Ganzes zu schaffen.

J_Palenque 2. Klassische Throntafel auf der Westseite aus dem Palenque-Tempel XIX, auf der der Herrscher Ahkal Mo 'Nahb III aus dem achten Jahrhundert und eine Person namens Sajal-B'olon ("Neun-Militär-Lord") zu sehen sind, die in AD 731 eine politische Zeremonie abhalten. Zwischen der Figur links und rechts (dem Unsichtbaren) können wir Bewegung erkennen; sein Kopf neigt sich nach hinten, seine rechte Hand sinkt von seiner Schulter und seine linke Handfläche bewegt sich nach unten, um auf sein Knie zu drücken. Gleichzeitig wächst sein Ux Yop Huun-Kopfschmuck und er hebt den fleckigen, weichen Griff eines rechteckigen Beutels oder Korbs, der mit Federn besetzt ist, mit der rechten Hand bis zur linken Schulter. Ausgestellt im Museo de Sitio de Palenque von Alberto Ruz Lhuillier.

Die animierten Details heben die Bewegung eines königlichen Begleiters hervor, der eine Geste der Ehrfurcht vor Ahkal Mo 'Nahb III ausführt.

Alle Kulturen entscheiden sich dafür, ihre Philosophie in ihre Kunst einzubetten. Sobald ein Künstler weiß, dass er Kunst macht, ist er nicht in der Lage, seine bewussten oder unbewussten kulturellen Umstände von seinen Kreationen zu trennen. Zum Beispiel enthält die islamische Kunst bewusste Fehler in ihren Kunstwerken, da ihre Macher glaubten, dass nur Allah perfekte Werke schaffen könne; Die Kunst der australischen Aborigines ist eng mit einer Philosophie verbunden, die sich auf ihr Land und ihre Herkunft konzentriert. Für die Maya bezogen sich die Unsichtbaren in ihren Kunstwerken auf eine Philosophie, die auf der Zeit basiert. Die Zeit wurde als eine unsichtbare Kraft wahrgenommen, die das verband, was in der Welt sichtbar war.

Unsere Arbeit zeigt, dass die Maya auch andere unsichtbare Elemente wie Wind und Klang als Metaphern benutzten, um das Konzept der Zeit auszudrücken. Die Architektur hat das „Ungesehene“ einbezogen, indem sie die Luft durch riesige Ik-Symbole (Wind) aus Stein definiert und leere Räume wie Räume und Innenhöfe, sowie den Raum zwischen ihnen, definiert. Die Räume, die gleichzeitig mit dem Ungesehenen verbunden sind, indem sie als Klangräume wirken; die Maya verwendeten Steine ​​wie akustische Schutzschilde, um Flüsterphänomene und Echos zu erzeugen, und den Klang in diesen Räumen zu verstärken. Wie die Zeit war auch der Klang unsichtbar, wobei die Zeitzählung mit dem Takt und Rhythmus des Klangs verglichen wurde.

Die angesprochenen Konzepte erheben die Kunst und Architektur der Maya und enthüllen eine bisher unentdeckte Dimension philosophischer Vitalität. Diese neue Perspektive - die Wiederentdeckung einer alten philosophischen Sichtweise - wird die Erfahrung und das Verständnis der Besucher für diese alte Kultur verändern und bereichern.

Während unser Buch, The Maya Gods of Time, die 'unsichtbare' Idee hinter alten Maya-Animationen erforscht, zielt diese Website darauf ab, die bewegenden Animationen die wir entdeckt haben auf eine neue Weise zu präsentieren, die unser statisches Buch nicht konnte; und das diese Website daher als Plattform für zukünftige Diskussionen und Erkundungen fungiert.

Zeit als drei

Dies bringt uns zu den Fragen:

Warum bauten die alten Maya ihre Tempel und gruppierten ihre Kunstwerke in drei? Warum wurde die alte mexikanische Flagge mit drei Sternen geschmückt? In der Tat, was war die symbolische Bedeutung von "drei"?

Wir wissen, dass die Drei-Steine-Stätten für das mesoamerikanische Volk heilig waren, das häufig seine Städte in der Mitte der Drei-Berge und in Dreiergruppen baute. Die wiederholte Planung der alten Städte in Mittelamerika hängt mit der großen rituellen Bedeutung zusammen, die sie dieser Triadenstruktur beimessen. Dies erklärt zum Beispiel, warum Santiago Atitlan ausgewählt wurde, um im Schatten der drei guatemaltekischen Vulkane San Pedro, Atitlan und Toiliman zu liegen.

Ebenso ist Mexiko-Stadt (das den Standort der alten aztekischen Stadt Tenochtitlan bedeckt) im Zentrum eines großen Gebirges erbaut, dessen drei höchsten Gipfel wahrscheinlich symbolisch bedeutsam waren. Teotihuacan wurde auch in der Mitte von drei großen Bergen erbaut, wobei die Stadt selbst diese Berge in ihrer Mitte mit ihren drei größten Tempeln und auch in ihren kleineren Dreitempelkomplexen, deren Ausrichtung mit dem Kalender verbunden ist, nachbildet und somit Zeit repräsentiert (Headrick 2007: 104).

Wir wissen, dass die Maya auch andere Städte nach dieser Struktur organisierten (z. B. Chichen Itza) und sogar Städte zu dritt gruppierten, wie Naranjo, Yaxha und Nakum oder Tintal, Wakna und Nakbe. Christenson (2001: 76, 2007: 67) merkt an, wie die Natur in Berggebieten diese erhöhten „Steine“ zur Verfügung stellte, während sie in flacheren Gebieten wie dem Maya-Tiefland als drei Türme oder als drei große Steintempel gebaut werden mussten.

Frühere Forschungen haben diese architektonischen „Steine“ mit den drei Herdsteinen und den Steinen der Schöpfung verknüpft (z. B. Milbrath 1999: 266-268; Reis 2007: 147; Taube 1998: 434-443; Tedlock 1996: 236). Wir glauben, dass wir das alte mesoamerikanische Rätsel um die Nummer drei gelöst haben; und dass sich alle vorgestellten triadischen Anordnungen auf eine dreiteilige Zeit beziehen. Infolgedessen schlagen wir vor, dass sich die drei Steine, die während der Schöpfung gesetzt wurden, auf die dreiteilige Strukturierung der Zeit beziehen und dass Konzepte der Zeit mit dem heiligen dreisteinigen mesoamerikanischen Herd, dem Ballspiel und sogar profanen Alltagsaktivitäten wie Mahlen von Mais mit einem mano et metate und Weben auf einem Webstuhl verbunden sind.

Über die Gruppierung von Strukturen, Orten und Steinen hinaus hat uns dieser Gedanke dazu veranlasst, zu fragen, warum die Menschen in Mesoamerika beschlossen, ihre Keramik mit drei Füßen zu stützen. Warum malten sie wiederholt drei Figuren auf keramische Außenseiten? Und warum zeigen Kunstwerke aus Stein (Stelen, Paneele und Stürze) häufig Bildsequenzen, die in drei Gruppen unterteilt sind?

Princeton Vase 2.. In den Händen des Betrachters zeigen Maya-Keramiken ihre Animation. Oben wird eine sitzende Figur in drei animiert, um ihre Hand in einer instruktiven Geste zu heben (siehe auch Animierte Themen / Handgesten).

Spätklassische Zylinderkeramik, AD 600-800; rötlich-braune Keramik, Außenpolitur, Außendekoration in brauner Gleitlackierung, außer in der Mitte des Sockels brüniert; H. 15.2 cm, Durchm. 20.4 cm. (6 x 8 1 / 16 in.); Geschenk von Leonard H. Bernheim Jr., Klasse von 1959; y1979-65. Mit freundlicher Genehmigung des Princeton University Art Museum.

Die Dualität der Zeit

Wir fanden einen Anhaltspunkt dafür, warum die Maya ihre Kunstwerke in ihrer Assoziation zwischen Stein und Zeit in drei Teile gliederten, was sich in der zeitgenössischen Verwendung des uralten Wortes vorproto-mayischen Ursprungs zeigt. Tuun, übersetzt sowohl als 'Stein' als auch als 'Jahr' (der 360-Tage im Maya Long Count-Kalender), was wir als 'Zeit' interpretieren möchten. Die Verbindung des Steins mit der Zeit tritt auch bei der Aufnahme des Wortes tun in Begriffen auf, die zum Definieren bestimmter Zeiträume verwendet werden, z. B. a k'atun, Baktun, piktun, kalabtun or kinchiltun (Stuart 1996, 2010: 289).

Es stellt sich heraus, dass die dualistische Bedeutung des Wortes Tuun sich auf die oppositionelle Struktur bezieht, die die Maya in die Zeit eingebettet sahen. Dies zu verstehen, ist ein Schlüssel zur Annäherung an die dreigliedrigen Maya-Kulturwerke.

Die Maya empfanden die Zeit als "schwer" und besitzend eines Gewicht oder eine Masse, die mit Stein vergleichbar war. Dies geht aus Hieroglyphen-Texten hervor, die Personen zeigen, die unter der Last der "Zeit", die sie auf dem Rücken tragen, verkrüppelt sind (siehe Pharo 2014: 119-126). Diese schwere Masse aus Stein und Zeit wurde durch ihre unsichtbare Bewegung ausgeglichen, die mit Wind und Geräuschen verglichen wurde. Wie bereits erwähnt, wurden Steintempel durch unsichtbaren Raum und unsichtbaren Klang ausgeglichen.

Unser Vorschlag ist, dass Stein mehr als nur Zeit an sich darstellt; vielmehr wurde es durch seine Masse mit der elliptischen Bewegung der Zeit in Verbindung gebracht, und die drei Steine ​​der Zeit wurden als strukturelle Stütze für diese zyklische Bewegung wahrgenommen. Die Assoziation einer festen und dauerhaften Substanz wie Stein mit einer Entität, die so flüchtig und immateriell wie die Zeit ist, knüpft an die tief verwurzelte mittelamerikanische Tradition des dualistischen Denkens an; dies ist deutlich von der europäischen Denkweise der Zeit zu unterscheiden und in Bezug darauf fortgeschritten.

Wenn wir diese Dualität erweitern, finden wir das Greifbare (Bekannte), das durch das Immaterielle (Unbekannte) definiert wird. Gewissheit ist durch Zufall ausgeglichen, das Gesehene (Steinzeit) is definiert durch das Unsichtbare (Bewegungszeit), und Stabilität is mit komplementäre Veränderung ausgewogen.

Stabilität und "Drei"

Die Maya haben das dreiteilige Fundament der Zeit konzipiert, das den "Moment" (das Jetzt) ​​und auch die "ewige" (unendliche) transformative Kraft der Zeit stabilisiert. Dementsprechend glaubten die Maya, dass der zyklische Wandel ihrer Welt Stabilität verlieh und dass ein zentraler Punkt durch Drehbewegungen ausgeglichen wurde. Dies bedeutet, dass die alten Maya-Meditationen über die Zeit vergängliche Konstruktionen mit Kunst und Architektur ausbalancierten, produziert um zu ertragen.

Denken Sie darüber nach, wie wir im englischen Ausdruck 'stand atop time' auf der Höhe der Zeit stehen, wie jeder unserer Momente, unsere Erfahrungen auf der Höhe der Zeit ruhen. Alle unsere Entscheidungen und Handlungen, die mit der Gegenwart verbunden sind, werden von der Vergangenheit und der Zukunft auf beiden Seiten umrahmt und ruhen in der Tat auf einer dreiteiligen Zeit. Die Maya erkannten diese dreiteilige Struktur als bestimmend für die Zeit und nahmen vor langer Zeit ihre Philosophie auf, um ihren Lebensweg und ihr künstlerisches Werk zu untermauern.

J_Bonampak 1. Details der Bonampak-Stürze 1 bis 3 aus der Klassik, die auf der Unterseite geschnitzt und bemalt sind und die drei Türen tragen, die in die Struktur 1 führen (siehe Abbildung oben von links nach rechts). Um die Summe des Kunstwerks aufzunehmen, muss der Betrachter zwischen den drei Stürzen gehen. Zusammengesetzt animiert die Sequenz einen König seinen Gefangenen, den er bei seinen Haaren erfasst, aufzuspiessen.

Es ist wahrscheinlich, dass die Idee hinter der Maya-Philosophie von "drei", verbunden mit Zeit, Unterstützung und Stabilität, aus einer einfachen, aber aussagekräftigen Beobachtung hervorgegangen ist, die in ihrer Bedeutung mit der Geschichte von Newton vergleichbar ist. Newton bemerkte wie ein Apfel von einem Baum auf den Boden fällt, was zur Schwerkrafttheorie führte. Newtons physikalische Gesetze beziehen Kraft auf Bewegung und führten anschließend zu der deterministische Philosophie, die das wissenschaftliche Denken in den kommenden Jahrhunderten dominieren würde. Es ist möglich, dass die Maya in ähnlicher Weise feststellten, dass drei Steine, die um ein Feuer gelegt wurden, die Zahl waren, die erforderlich war, um einen Kochtopf sicher zu tragen. Die eigentliche Antwort darauf ist jedoch verloren gegangen, und wir müssen akzeptieren, dass wir wahrscheinlich nie erfahren werden, wie diese Konzepte im mesoamerikanischen Zahlensystem, im Kalender, im Ballspiel, in der Zubereitung von Speisen, in Kunstwerken und Büchern verankert wurden.

Bemerkenswert ist, dass die drei Stützen der Dreifuß-Keramik sie mit den drei Steinen, die um Feuer gelegt wurden, verbinden. Technische Gesetze schreiben ein Minimum von drei "Füßen" vor, die dreieckig angeordnet sind, um eine Plattform zu stabilisieren. Beispielsweise wird ein Hocker mit zwei Stützen erst durch Hinzufügen eines dritten Beins stabil.

Das Konzept der "Drei", die Stabilität von unten verleiht, spiegelt sich in Objekten wider, die an etwas Überstehendem aufgehängt sind. Ein Gegenstand, der an einer einzigen Stütze im Raum hängt, wie ein Gewicht, das an einem auf einem Baumwollwirbel gesponnenen Faden befestigt ist, baumelt und ist instabil - er dreht sich und dreht sich. Wenn ein Objekt an zwei Schnüren aufgehängt wird, wird es stabiler. Es kann sich immer noch bewegen, aber nur in einer Ebene. Nur wenn drei Schnüre an einem Objekt befestigt sind, wird eine echte Stabilität im Raum erreicht. Die Verwendung von drei Punkten zur Stabilisierung von Objekten hat viele praktische Anwendungen: Im Hafen von Kingston auf Norfolk Island werden Boote und andere große Objekte über drei Befestigungspunkte von der Meeresoberfläche gehoben und wieder abgesenkt. Ein symbolischer Beweis dafür, dass die Maya dieses Phänomen ebenfalls erkannten, sind die in Stein gemeißelten Stürze, die sie häufig in Triptychen über ihren Strukturtüren platzierten; gleichweise, die Bewegung eines Webshuttles, das durch seinen Rahmen läuft und von dessen drei Stützen gestützt wird; und die Aktion von Ballspielen, die über drei Steinmarkierungen auf Ballplätzen gespielt wurden.

In Bezug auf Maya-Tempel und -Kunstwerke muss der Betrachter akzeptieren, dass ihre Ausrichtung und Bildsprache durch das „Unsichtbare“ mit der Zeit verbunden waren. Sofort erwachen statische Tempel- und Kunstgruppierungen zum Leben, die durch Wege „unsichtbarer“ menschlicher Bewegung verbunden sind. Ein Spaziergang auf der Avenue of the Dead verbindet die drei berühmten Tempel von Teotihuacan. Rundwandern verbindet die drei Tempel des Palenque Temple of the Cross Group; während bei Dzibilchaltun und Chichen Itza, Sacbe (antike Wanderwege) verbinden drei Bauwerke. Ebenso verbindet das Gehen zwischen den drei Städten des Ixil-Dreiecks im Hochland von Guatemala ihre Gruppe mit einer dreiteiligen Zeit. Anderswo auf dem amerikanischen Kontinent verbanden alte Inka-Gebirgspfade Schreine, die zu vorgeschriebenen rituellen Terminen besucht wurden, mit Machu Picchu, wo das Gehen die Bewegung feierte, die im zyklischen Verlauf der Zeit zu sehen war.

Frage: Was ist zu sagen
wenn ein Mann auf der Straße gesehen wird?

Antwort: Zeit

(Maya-Rätsel; in Edmonson 1986: 50, 121)

Ebenso wird das Massive auf das Winzige und Tägliche überführt. Die kreisenden Bewegungen einer Frau, die Mais mit einem mano auf einem metatemahlt, wurde durch seine drei Steinfüße stabilisiert. Die Bewegung eines Shuttles durch den Webstuhl wurde durch die drei Teile seines Webrahmens unterstützt. In ähnlicher Weise bezog sich die Bewegung, Steine ​​zu tragen, um Tempel zu bauen und zu erneuern, auf die in der Zeit vorhandene Dualität.

Maya-Zahlensystem und 'Drei'

Es ist seit langem bekannt, dass die Maya große Mathematiker waren, die das Konzept der Null lange vor den arabischen Mathematikern benutzten und der zyklischen Bewegung von Planeten, Mond und Sternen genau folgten. Es überrascht nicht, dass die Maya eine große Liebe zur Numerologie entwickelten (wenn Zahlen oder Zählungen mit Konzepte verschmolzen werden), wobei die Zahlen selbst irgendwann mystische Eigenschaften erlangt haben.

Diese Liebe zeigt sich in der Vereinigung der Maya Nummer drei (ox) mit der Zeit, welche zum integralen Bestandteil des Aufbaus ihres gesamten numerischen Systems entwickelt wurde; und außerdem, die gesamte Zusammensetzung ihrer Zeitstruktur bildete. Ox wird als Ziffer durch drei Punkte oder Steine ​​dargestellt.

Kleinere Zahlen (mit Ausnahme derjenigen für größere Zeiträume) bestanden vollständig aus drei Symbolen (Ziffern): dem Querschnitt einer Muschel (Null), einem durchgezogenen horizontalen Balken (Fünf) und einem Punkt (Eins), die kombiniert wurden, um alle Zahlen zu bilden.

Die Art und Weise, wie die Maya Zahlen aus drei Teilen bauten, spiegelte die Art und Weise wider, in der sie sahen, dass die Zeit in drei Teilen gebaut war. Das Maya-Zahlensystem ist sehr alt, da frühe Beispiele dieses Systems auch in den Kulturen der Olmeken und Zapoteken zu finden sind.

[3] Drei Punkte im numerischen Maya-System bezeichnen die Zahl Drei, ox or ux.

[4] Die drei Symbole, aus denen sich das grundlegende Maya-Zahlensystem zusammensetzt: 0, 1 und 5 (von links nach rechts). Maya-Zahlen werden aus diesen drei Symbolen gebildet.

In die Maya-Epigraphik eingearbeitet, bilden die drei Punkte der Zahl "Drei" die Stützen der Maya-Tagzeichenkartuschen (ahaw), die elementarste Einheit, mit der die Zeit gezählt wurde.

Drei (Zeit) wurde daher gesehen den Tag zu 'tragen'.

[5] Tagessymbol 4 Ahaw in der Initial Series auf Quirigua Stela C abgebildet (Ostseite). Nach Maudslay 1889-1902, vol. 2, Platte 65.

Maya-Kalendersystem und 'Drei'

Die 'Tag'-Glyphe ahaw wird in ähnlicher Weise gestützt, wie die drei Füsse der Dreifuss-Keramik ihre Schalen tragen, die Animationen anzeigen. Andere Maya-Zeiteinheiten, die drei visuelle Unterstützungen aufweisen, die die Zahl "drei" imitieren, umfassen den zentralen (austauschbaren) Patron des Monatssymbols des klassischen Maya-Kalenders, die Long Count Initial Series Introducing Glyphe (ISIG). Das ISIG markiert den Beginn der aufgezeichneten Zeiträume und kann daher mit dem Beginn der Zeiteinheiten und der Zeit verbunden sein.

[6] Klassische Maya Long Count Introducing Glyphe (ISIG) auf Copan Stela 6. Nach Maudslay 1889-1902, vol. 1, Platte 107.

Die visuelle Form der Zahl 'Drei' ähnelt und verkörpert die drei heiligen Steine, die wiederholt als zentral für die Schöpfungsberichte der Maya beschrieben wurden. Wir glauben, dass die drei Steine ​​der Schöpfung tatsächlich eine Darstellung der dreiteiligen Zeit sind. Darüber hinaus die Schaffung von dreiteiliger Zeit, die den entscheidenden Moment der Schöpfung darstellt. Vor der Erschaffung der Zeit gab es ein statisches Limbus, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft keine Ordnung hatten. Zeit und Raum waren noch nicht organisiert.

Während andere Zählungen existierten, verließen sich die alten Maya hauptsächlich auf drei Kalenderformen, um die Zeit zu verfolgen; zwei waren zyklisch, das rituale Tzolk'in und die landwirtschaftliche HaabDies steht im Gegensatz zu einer linearen langen Zählung, die mit unserer georgischen Zählung vergleichbar ist. Die lange Zählung (Long Count) der Mayas kennzeichnet die Zählung der Zeit seit dem Kreationsdatum von 4 Ahaw 8 Kumk'u.

Darüber hinaus kommen die beiden zyklischen Kalendersysteme, die Tzolk'in und Haab, zusammen, dargestellt mit drei imaginären Rädern die die Umdrehung der Zeit dokumentiert. Der Haupt 260-Tag Tzolk'in Kalender bestand aus zwei Rädern, einem 13-Tag-Nummern-Zahnrad, das im größeren 20-Tag-Namenrad platziert war, das den Zeitpunkt der Zeremonien sicherstellte, die sich zyklisch an jedem 260-Tag "Jahr" wiederholen. Umgekehrt der 365-Tag Haab Kalender bestand aus 18 Monaten, die den gesamten landwirtschaftlichen Zyklus enthielten und eine Annäherung an das Sonnenjahr bildeten. Zusammen haben diese Kalender konzeptionell einen 52-Jahreskalender erstellt.

Es folgt, dass die Maya glaubten, dass Drei (die Zeit) die Zeitzählung (Kalender) unterstützte.

[7] Moderne konzeptuelle Rekonstruktion, die zeigt, wie der Maya ritual Kalender Tzolk'in mit den Kalendersperren der Haab 365-Tagessolarjahreskalender als drei Drehräder integriert. Nach Voss 2012: 136, Abb. 212 und Sharer 2006: 108, Abb. 3.6.

Die Maya markierten auch den Durchgang des Sonnenjahres in Bezug auf den Horizont in "drei"; beispielsweise wurden Strukturen in Uaxactun, Caracol und Calakmul positioniert, um die drei Äquinoktiumspunkte zu markieren.

Es folgt, dass die Maya glaubten, dass Drei (die Zeit) die Sonne in ihrer Reise über den Himmel unterstützte.

Die Metapher des Tages, historische Wiederkehr und "Drei"

Die genannten Beispiele stehen alle im Zusammenhang mit der Maya-Metapher, die das Leben der Menschen mit dem „Tag“ verbindet. Im Hochland von Guatemala K'iche ' Männer, die von zu Hause zum Feld und wieder zurück gehen und mittags in die Kühle des Hauses zurückkehrten, waren an einen dreiteiligen Bewegungsrhythmus gebunden (Earle 2000: 80-81). Die landwirtschaftlichen Pflichten der Männer änderten sich im Laufe des Jahres entsprechend den Jahreszeiten, indem sie der sich ändernden Bewegung der Sonne in Bezug auf den Horizont entsprachen oder mit dieser verbunden waren.

DawnFeldMittagFeldAbenddämmerung
HausBewegungHausBewegungHaus

Dieselbe "Sonnen" -Reise, die Menschen mit dem Rhythmus des Tages verbindet, is auch vorhanden beim Gehen zwischen Triptych-Tempeln, -Stürzen und beim Betreten der "Häuser", die sich hoch oben auf Tempeln befinden, die in Dreiergruppen angeordnet sind, wie zum Beispiel beim Auf- und Absteigen der Cross Group Tempeln in Palenque (siehe Archäologische Stätten / Palenque, Bonampak). Die Bewegung des Gehens zwischen den Tempeln wird durch einen stationären Moment im Haus ausgeglichen.

Diese heilige Maya-Dualität, das heisst Bewegung, die der momentanen Trägheit gegenübergestellt wird, ist auch mit dem Alltäglichen verbunden, wie zum Beispiel dem Alltag von Männern, die zu Fuß zur milpa gehen um ihre Ernten zu pflegen, oder Frauen, die Mais verarbeiten, um Tortillasvorzubereiten. Alle Handlungen bildeten komplementäre Hälften eines Ganzen, das durch den Rhythmus der Zeit zusammengehalten wurde.

In ähnlicher Weise verband die Dualität der Zeit Dreisteinskomplexe mit der Bewegung des Ballspiels. Obwohl jedes Spiel den gleichen Anfang hatte, würden Leistung und Ergebnis niemals identisch sein. Wie damals war jedes Spiel ähnlich und doch immer etwas anders.

Mit dieser Einsicht können wir sicherlich vorschlagen, dass die alten Maya das Konzept der historischen Wiederholung erkannt haben (siehe z. B. Animationen in Archäologische Stätten / Palenque und Bonampak).

Mark Twain soll angeblich gesagt haben: "Die Geschichte wiederholt sich nie, aber sie reimt sich oft." Interessanterweise erklingt der Klang wie die Geschichte. Es ist möglich, dass die Maya die Zeit als sich wiederholendes Echo wahrnahmen. Während es also eine breite Struktur im Leben gibt, wurde dieser „Rahmen“ in Mittelamerika paradoxerweise durch die Idee der Einzigartigkeit ausgeglichen. Keine zwei Arten von Liebe sind die gleichen, keine zwei Ballspiele werden genau gleich ausgespielt, keine zwei Bäume in einem Wald wachsen gleich und keine zwei Feuer werden je so aufgebaut und angezündet, dass sie auf die gleiche Weise brennen.

J_Yaxchilan 2. Yaxchilan Sturz 53 und 54 zeigen Details, die eine subtile Bewegung zwischen einem Lord mit einem K'awiil-Zepter und einer königlichen Frau, die ein gebundenes Bündel hält, animieren. Auch wenn die abgebildeten Royals unterschiedliche Personen darstellen mögen, unterstreicht ihre Beteiligung an nahezu identischen Zeremonien die Vorstellung der Maya von einem historischen Wiederauftreten, das die Elite im Laufe der Zeit in wiederholten Ritualen durchspielt. Animation extrahiert und angepasst aus Graham 1979: Tafeln auf den Seiten 27-30.

Die Götter der Zeit

In unserem Buch The Maya Gods of Time legen wir detaillierte Beweise dafür vor, wie jeder der drei Steine ​​der Schöpfung an einen anderen Gott gebunden war, der wiederum mit einem Aspekt der zyklischen Zeit in Beziehung stand.

Um zu verstehen, wie die alten Maya die Zeit als Teil eines Wendezyklus empfanden, ist es hilfreich, die Arbeit der großen Mayanistin Tatiana Proskouriakoff zu betrachten, die in 1960 ihre wegweisende Arbeit "Historische Implikationen eines Datumsmusters in Piedras Negras" veröffentlichte. Ihre Forschungen haben gezeigt, dass sich drei Verben die sich mit "Lebensereignisse" beschäftigen, welche sie als "Geburt", "Beitritt" und "Tod" übersetzte, häufig wiederholen.

Diese drei Hauptereignisverben veranlassten uns zu der Annahme, dass die Maya die zyklische Zeit als strukturiert empfanden. Das dreiköpfige Muster wiederholt sich in der gesamten Maya-Epigraphik und -Kunst. Tatsächlich war es die häufige Wiederholung und zyklische Wiederholung dieser drei Verben, die in die Steingesichter von Piedras Negras stelae eingraviert wurden, die es Tatiana Proskouriakoff ermöglichten, ihre Bedeutung zu entschlüsseln.

Wir schlagen vor, dass sich die drei Götter auf die zyklische Zeit beziehen und dass ihr dreiteiliger Veränderungszyklus eine stabilisierende Struktur bildete, die in einen dualistischen Rahmen gestellt wurde. Außerdem schlagen wir vor, dass diese drei Götter nachahmen, wie die Struktur der Zeit alle Dinge fortwährend formt und deformiert; jeder Gottheit wurde eine bestimmte Rolle im Prozess des zyklischen Verfalls und der Erneuerung zugewiesen. Wir glauben, dass sie einen Gott der schöpferischen Zerstörung, der den Tod bringt, einen Gott der Geburt, der die Erneuerung der Morgendämmerung sicherstellt, und einen Gott des Lebens, der das Wachstum fördert, umfasst.

Infolgedessen wurde in Mesoamerika lange vor der christlichen Ankunft Gottes des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes eine heilige Dreifaltigkeit verehrt, was möglicherweise die Verschmelzung von ikonografischen und spirituellen Elementen in Kunstwerken und Strukturen erklärt, die von indigenen Arbeitern errichtet wurden.

Beispielsweise wurden Kirchen, die häufig aus Steinen gebaut wurden, die aus einheimischen Tempeln stammen, mit drei Türmen gebaut, die in ihre Fassaden eingearbeitet wurden, und ahmen so alte Komplexe aus drei Steinen nach. Die einheimischen Arbeiter haben möglicherweise die heimliche Maya-Symbolik integriert, in der Hoffnung, ihre unterdrückte Religion wie "Drei" und das "Kreuz" (ähnlich ihrem Weltbaum) am Leben zu erhalten. Wir hoffen, dies in Zukunft genauer untersuchen zu können.

Unabhängig von der Art der symbolischen Assimilation verwandelten sich die Götter der Zeit im Laufe der Zeit langsam und verschmolzen mit der christlichen Dreifaltigkeit der Götter, bis sie vollständig vergessen wurden. Die alten Maya-Götter des Lebens, der Geburt und des Todes wurden zu Gott, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist.

[8] Spanische Kirche in Dzibilchaltun mit drei kleinen Türmchen.

Beweise für diese Dreieinigkeit durchdringen die Maya-Symbolik, die Maya-Kodizes vor der Eroberung und die postklassischen Maya-Bücher und erscheinen in spanischen Berichten aus dem XNUMX. Jahrhundert, in denen über ihren frühen Kontakt mit der indigenen Bevölkerung in Mittelamerika berichtet wird.

Unser Durchbruch und unsere neue Perspektive ergaben sich aus dem Studium der Animationen, die wir auf dieser Website präsentieren.

Zeitgott Dreifaltigkeit in der Popul Wuj

Die postklassische Maya-Dreifaltigkeit der Zeitgötter wird wiederholt erwähnt im Popul Wuj:

Erstens Blitzschlag Huracan (Thunderbolt Huracan, als Tod, und eine Art der Aussaat gesehen),
Zweitens Jüngster Blitzschlag (Youngest Thunderbolt, als Geburt),
Drittens, Plötzlicher Blitzschlag (Sudden Thunderbolt, als Moment des Lebens und des Wachstums).

In Maya Gods of Time zeigen wir, wie der Text in der Popul Wuj sich immer auf diese drei Thunderbolt-Gottheiten bezieht innerhalb eines umfassenderen Themas, das sich auf die zyklische Zeit bezieht. Ihr Titel "Thunder-Bolt" bildet einen Merismus, ein literarisches Instrument, das hervorhebt, was die beiden Wörter "Donner" und "Blitz" verbindet. Das heist "Zeit", und wie diese sich auf ihre gemeinsamen Rollen bezieht. Wir erklären in Maya Gods of Time auch, wie die drei Thunderbolt-Gottheiten mit ihren klassischen Vorgängern Chaahk, K'awiil und Ux Yop Huun (allgemeiner als Jester-Gott bekannt) verwandt sind.

Die verschiedenen Rollen oder Kräfte der drei Zeitgötter der klassischen Epoche sind zwar in drei einzelne Einheiten unterteilt, verbinden sich jedoch letztendlich zu einem hermeneutischen Zyklus, der den Kreislauf von Leben und Zeit beschreibt. Die drei Götter sehen sich sehr ähnlich, ein Beweis für ihre Beziehung. Darüber hinaus wird ihr enges Verband durch ihre nahe ikonografischen Assoziationen symbolisch zum Ausdruck gebracht. Daher werden die Zeitgötter häufig als drei nahezu identische Steinköpfe mit langen und nach oben gerichteten Nasen dargestellt, die die Tempelfassaden bedecken und dort eine herausragende Stellung einnehmen.

[9] 'Church' im Nonnenkloster-Komplex, Chichen Itza, zeigt ähnliche Zeitgottköpfe.

Gott des Lebens (Gott der Vater): UX Yop Huun ('Dreimal?')

Der Gott des Lebens oder des Wachstums war mit den größten und zentralsten Mayatempeln verbunden, wie dem Sonnentempel in Teotihuacan, dem Castillo in Chichen Itza, dem Kreuzestempel in Palenque oder dem größten zentralen Bonampak-Wandgemäldezimmer. Die Größe bezieht sich auf die Rolle dieser Gottheit als Gott des Lebens und des Wachstums, als "Versorger" und "Erhalter" im Popol Vuhbeschrieben, der an den Zeit in dem wir leben und an den Moment in dem wir wachsen gebunden war.

Maya-Animationen zeigen, dass diese Gottheit, normalerweise in Bezug auf aufsteigende Herrscher, aufgehoben wird, die in ihrer Rolle, neue Aufgaben zu übernehmen, "wachsen" (siehe Zeitgott Ux Yop Huun in animierten Themen und J_Palenque 3 und J_Bonampak 6 in den Abschnitten Archäologische Stätten). Der Prozess des Hebens (oder Aufsteigens) bezieht sich auf das Konzept des vertikalen Wachstums über die Zeit.

Linda Schele bezeichnete diese Gottheit als "Jester God" ("Narrengott"), da drei hervorstehende Elemente in Kugeln enden, die aus seinem Hut ragen und denen ähneln, die mittelalterliche Hofnarren tragen. Bei näherer Betrachtung werden die Projektionen animiert, sich zu heben und zu vergrößern. Zum Beispiel auf der Vase der Sieben Götter, im Yaxchilan Stützen 1-3-Triptychon (siehe Maya Gods of Time, Abb. auf Titelbild, i und ii) und auf Lamanai Stela 9 (siehe ebenda: Abb. 3.20).

Bemerkenswerterweise wurde der größte und fetteste Jade (Stein), der jemals in der Maya-Welt gefunden wurde und von Dr. David Pendergast in Altun Ha ausgegraben wurde, als Abbild dieser Gottheit geschnitzt.

Der Gott des Wachstums war an die dreisteinige Feuerstelle gebunden, die in der Mitte jedes Maya-Haushalts brannte, wo er für Versorgung und Wachstum sorgte. Es wurde bemerkt, dass eine ähnliche Gottheit symbolisch in Teotihuacan und in der Region Olmec existierte, bekannt als der Fette Gott, der auch mit dem Dreisteinenkomplex in Verbindung gebracht wurde, indem er sich mit dem Herd als Speisenzubereitungsort eines Hauses verband; Antlitze des Fetten Gottes wurden zusätzlich viel in Stein gemeißelt.

Könige trugen der Gott des Wachstums wie eine Krone an einem Papierstirnband befestigt. Die Position der Gottheit ganz oben auf dem Kopf des Herrschers unterstützt seine Assoziation mit Aufwärtswachstum weiter. Diese Gottheit wurde zuvor als ein Symbol für Königtum und Königswürde beschrieben, das mit der Thronbesteigung verbunden ist (Freidel 1990; Miller und Martin 2004: 68, Schele und Miller 1986: 53); das heißt, „aufsteigen“ oder „wachsen“ in Richtung der herrschaftliche Verantwortung.

[10] Spätklassisches Ux Yop Huun Stirnbanddiadem von Aguateca, Peten. Ausgestellt im Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Guatemala-Stadt.

In unserem Buch präsentieren wir detaillierte literarische Beweise, die diese Gottheit weiter mit Themen in Bezug auf Wachstum verbinden. Der erste Teil seines Namens, Ux / Ox, darüber hinaus bindet Ux Yop Huun, die Gottheit des Wachstums, eindeutig an „drei“ und an die Zeit, die das „Mästen“ während des Lebens antreibt. Während Räxa im ersten Teil seines postklassischen Thunderbolt-Namens in dem Popol Wujübersetzt als "Plötzlich", ein Moment der Zeit, und das Bewusstsein im Zentrum der dreiteiligen Maya-Zeit darstellt; dies erklärt, warum die Gottheit normalerweise als Stirnbandkrone in der Mitte der königlichen Stirn getragen wurde, um ihr königliches Bewusstsein zu signalisieren in Sachen der zyklisch drehenden Zeit, das den von Ux Yop Huun überwachten Prozess unterstützt, nämlich das Wachstum und Leben voranzutreiben.

Zusammenfassend bezieht sich diese Gottheit auf den Prozess, durch den ein Kind wächst, eine Stadt gebaut wird oder eine Stadt expandiert. Er ist der Gott der politischen Entwicklung und des Mästen und die Kraft hinter dem Wachstum eines Baumes und dem Wachstum von Mais. Als solcher kontrolliert er die Art und Weise, wie sich unser Leben entwickelt. Wenn wir die Stufen eines hoch aufragenden Tempels hinaufgehen, ahmen wir diese Gottheit und die am Himmel aufgehende Sonne nach, um zu feiern, wie unser Leben auf dem Weg zu ihrer Blüte steht. Der Gott des Wachstums repräsentiert den "Moment" des Lebens, in dem wir leben, aufsteigend im Wachstum und beiderseits von Geburt und Tod gebettet.

Gott der Anfänge und der Geburt (Gott der Sohn): K'awiil

Der Geburtsgott ist an östliche Tempel und die Richtung der aufgehenden Morgensonne gebunden. Er ist der Gott des Neuanfangs und der Schöpfung und repräsentiert die alte Einsicht der Maya, dass alles einen Anfang hat. Ein Echo dieses Konzepts könnte in modernen „Geburtssteinen“ zu finden sein, die die Geburt immer noch mit dem Konzept des Steins auf der ganzen Welt in Verbindung bringen.

Steine ​​werden in Maya-Berichten mit der Entstehung der Schöpfung in Verbindung gebracht (z. B. Popol Wuj) und werden ausdrücklich als dreimal "geboren" im Buch von Chilam Balam of Chumayel beschrieben (Roys 2008 [1933]: 63, 65), das die drei Steine ​​mit den drei Zeitgöttern verbindet.

Die Zeit, in der Gott sich auf die Geburt bezog, war an die klassische Gottheit K'awiil und seinen späteren postklassischen Gegenwert Youngest Thunderbolt gebunden, dessen Beschreibung als der 'jüngste' einen klaren Hinweis auf die Geburt bildet. Als jüngster der drei Zeitgötter wird diese Gottheit häufig als neugeborenes Kind dargestellt; zum Beispiel in der figurativen Form seines Namens Glyphe und in Quirigua, wo er wie ein Kind auf der Schulter eines Königs getragen wird [13].

[11] Klassische Maya-K'awiil-Glyphen, die die auf dem Rücken liegende infantile Gottheit mit einem reflektierenden Zeichen auf der Stirn oder als Ersatz für den Kopf darstellen. Nach Schele und Miller 1986: 48-49, Abb. 30 (links) und 33 (rechts).

[12] K'awiil wird wie ein Kind auf der Schulter des Herrschers getragen; abgebildet auf der Südwand von Quirigua Stela H.

K'awiil wird in Geburtsszenen mit Schlangen in Verbindung gebracht und wird wiederholt gezeigt, wie er seinen Kopf in einer "kopfüber"-Position nach oben und hinten neigt, um die Art und Weise zu imitieren, wie ein Baby bei der Geburt krönt, und die "Geburts"-Glyphe der Mayas sihi; damit stärkt diese Gottheit seine Verbindung zu Geburt und Neuanfang.

[13] K'awiil, dargestellt mit einer Schlange, die ein Bein ersetz und seinen Kopf in die 'Geburts'-Position zurückgekippt; detail einer spätklassischen Mayastele unbekannter Herkunft. Nach Taube 2012: 269, Abb. 423.
[14] Maya-Geburtsposition in Bezug auf Wasser: 'Geburts'-Glyphe sihi, bestehend aus einer Kröte, die ihren Kopf nach oben und hinten kippt. Nach Harris und Stearns 1997: 44, Tabelle 4.1.

Der Geburtsgott ist häufig im relativen Osten positioniert und wird daher mit dem Sonnenaufgang in Verbindung gebracht. Zum Beispiel ist K'awiil an der Decke des östlichsten Wandgemäldes in Bonampak gemalt, und er erscheint in einem Wandgemälde an der Ostwand von Tulum Structure 5, das auf einer Klippe mit Blick auf das Ostmeer thront (siehe Tulum [Mexiko ] im Abschnitt Archäologie); sein Keramikabbild befand sich an der Ostseite eines postklassischen Lamanai-Begräbnisses (siehe Lamanai [Belize] im Abschnitt Archäologie); und der östliche Tempel der Palenque Cross-Gruppe, der Tempel of the Foliated Cross, war dieser Gottheit gewidmet (Milbrath 1999: xx). Es wird angenommen, dass K'awiil das Maya-Äquivalent des mexikanischen Gottes Quetzalcoatl ist, der Berichten zufolge aus dem Osten stammte und an den gleichnamigen Tempel in Teotihuacan gebunden war.

Darüberhinaus, dass diese Gottheit mit dem Osten verbunden ist, hat unsere Arbeit zeigt, dass K'awiil auch symbolisch mit der Spiegelung verbunden war. Auf seiner Stirn ist häufig ein Schild zu sehen, das als Spiegelzeichen für Helligkeit interpretiert wurde (Schele und Miller 1983: 9, 1986: 43). Das Schild wurde kürzlich vorgeschlagen lemzu lessen, was "leuchten", "blitzen" und möglicherweise auch "Blitz" bedeutet (Stuart 2010: 291-292).

In den Santa Rita-Wandgemälden steht K'awiil im Mittelpunkt einer reflektierten Animation, die den Aufgang der Morgensonne mit dem Untergang der Venus in Einklang bringt. K'awiil erscheint auch an einer Wand im östlichsten Bonampak-Wandzimmer, wo er einen Maiskolben vom Windgott erhält. Auf diese Weise wird ihm gezeigt, dass er den Samen erhält, der für die zukünftige Keimung und Geburt notwendig ist.

Gott der schöpferischen Zerstörung (Heiliger Geist): Chaahk

J_Chaahk 1. Bei der Drehung dieser Maya-Vase aus der klassischen Epoche wird Chaahk animiert, eine Axt auf den Nacken eines Opfers zu schwingen, das sich zu seinen Füßen hockt, all seiner Insignien befreit und die Arme hinter dem Rücken gebunden. Animation aus Keramik Nr. 32221 extrahiert und angepasst. Mit freundlicher Genehmigung des Princeton University Art Museum; Museumskauf, Schenkung von Hans A. Widenmann, Klasse 1918, und Dorothy Widenmann-Stiftung.

Der Gott der schöpferischen Zerstörung ist mit westlichen Tempeln und Steinen, Abstieg, fallendem Regen und Tod verbunden. Als solcher bildet er das Gegenteil von Ux Yop Huun und dessen Assoziation mit Aufstieg und Wachstum. Das klassische Gegenstück zum Gott der kreativen Zerstörung ist Chaahk, der das obere Gewölbe des westlichen Bonampak-Wandgemäldes dominiert, an die Symbolik an den Wänden des großen westlichen Ballcourt in Chichen Itza gebunden ist und das Tagesende im westlichen Sonnentempel in der Palenque Cross Gruppe feiert.

Die destruktive Rolle der Gottheit fördert zunächst die Assoziation mit Endungen wie Grabsteinen und der untergehenden Sonne. Von allen Zeitgöttern ist er jedoch derjenige, der das Thema der dualistischen Zeit am deutlichsten verkörpert. Er ist an Abstieg und Niedergang gebunden, was zum Tod führt, wird jedoch durch die Hoffnung auf eine zukünftige Wiedergeburt ausgeglichen. Er steht in Verbindung mit Opferblut, aber auch mit der Abgabe von Wasser und Regen (Taube 1992: 18-23). Es scheint, dass Chaahk Opfer und den kreativen „Samen“ verkörperte, ohne den Geburt oder Wachstum unmöglich wären und der die Philosophie verkörpert, dass etwas sterben muss, damit etwas lebt. Sein Name in der Popol Wuj, Thunderbolt Huracan, ist immer noch in unserem modernen Wort Hurricane enthalten und bringt im Sturm enorme Zerstörung. Er ist der Gott des Rostbruchs und des zerstörerischen Hagels, er ist der Tod, der das Gleichgewicht zwischen Morgendämmerung und Schöpfung zwingt.

Bisher galt Chaahk vorwiegend als Regengott (siehe Taube 1992; Stone und Zender 2011: 40-41). In Maya Gods of Time schlagen wir jedoch vor, dass sich diese Gottheit zwar auf den Regen bezieht, der als Gegenleistung für Opfergaben Wachstum bringt, das zentrale Konzept, das mit ihm verbunden ist, sich jedoch um den Begriff „das für etwas Gegebenes, Etwas zurückgegeben wird“ dreht.

Unsere Überarbeitung des zentralen Konzepts dieser Gottheit ist jedoch nicht ganz neu, sondern passt zu Eric Thompsons früherer Analyse von Chaahk:

Die Chacs haben Regen geschickt [siehe auch Thompson 1990 [1950]: 251],
aber sie sandten auch Hagel und lange Perioden von Feuchtigkeit,
die Rost auf den Ähren produzierte.
Der Chac könnte daher als eine wohltätige Gottheit
oder als Todesmacht dargestellt werden.
Im letzteren Fall könnte er mit einem Schädel vorgestellt werden,
der seinen Kopf ersetzt,
und mit anderen Insignien des Todes

(Thompson 1990 [1950]: 10-11, Autoren-Klammern).

Während Chaahk für allgemeine Opfer- und Todeshandlungen verantwortlich ist, ist er dementsprechend auch mit der „Erschaffung von Neuem“ verbunden. "Der Streik von Chaahk", wie er in einigen Mayasprachen erwähnt wird, ist ein Begriff, der verwendet wird, um "kreative Kraft" zu implizieren (Stuart 2010: 289). Chaahks kreative Rolle wird auch in einem Text einer Plattform des Palenque XIX-Tempels nahegelegt, in dem er seine Beteiligung an der Zerstörung der Welt, der Enthauptung des Erdkaimans und der Auslösung einer Flut, die das Alte zerstörte, beschreibt wird, und wo er Platz erstellt für die Schaffung der neuen Welt (Stuart 2005: 68, 180, 2006: 101; García 2006: 7). Folglich, obwohl Chaahk als Zerstörer der alten Welt agiert, spielt seine destruktive Tat eine Rolle in der Neuheit und in den Anfängen. Chaahk war mit fallenden Regen, der nach unten Hieb seiner Axt und der Rost von Mais, das zur Erde zurück fiel um sie zu nähren, verbunden.

Entsprechend zeigt die Maya-Kunst Chaahk häufig in animierten Akten der Zerstörung, die zur Schöpfung führen. Die Maya verstanden, dass etwas sterben muss, um zu leben. Chaahks postklassischer Name in Popul Wuj, Thunderbolt Huracan, bezieht sich in seinem ersten Thunderbolt-Teil auf die Merismus-Zeit (siehe The Unseen in Maya Art) und in dem zweiten auf Huracan, die wirbelnde Kraft der Zerstörung (Christenson 2007: 70, Fußnote) 62).

J_Chaahk 5. Chaahk-Darstellung, die Bewegung im postklassischen Dresdner Kodex vermittelt: details eines Chaahk-Trios animieren die Gottheit, ihre Axt allmählich über den Kopf zu heben. Animation extrahiert und angepasst von www.famsi.org/mayawriting/codices/dresden.html, p. 32.

Chaahks Verbindung mit einem der Thuderbolt-Götter, nämlich Huracan, wird in der jüngsten Veröffentlichung von Professor Oswaldo Chinchilla Mazariego weiter unterstützt, Kunst und Mythos der alten Maya (2017: 188-189). Hier erzählt Mazariego eine Geschichte, in der der Popoluca - Maisheld Homshuk, der sich auf die Suche nach seinen toten Eltern macht, auf dem Rücken einer Schildkröte über das Meer in das Land der Donner reist, "in dem der Hurrikan war" (Leandro Pérez) George M. Foster (1945: 193). Dort angekommen, machte er Musik, was die Donner ärgerte, die ihn herbeiriefen. Homshuk gelang es nicht, die Thunders (lies Time Gods) zu überzeugen, die Zeit zurückzudrehen und seinen Vater wieder zum Leben zu erwecken. Schließlich schlug er die Donner in einer Reihe von Wettbewerben und ließ sie am Leben, vorausgesetzt, sie würden ihn mit Wasser besprühen, wenn er durstig wurde. das heißt, lass es regnen. Darüber hinaus identifizieren Nahua-Geschichten über die Regenproduktion die Donner als die „Besitzer des Wassers“. diese versprachen, Wasser für den Maishelden zu machen, nachdem er ein Krokodil oder einen Kaiman geopfert hatte, indem er ihm die Zunge abschnitt, um damit einen Blitz zu machen (Mazariego 2017: 189). Die Hinweise auf die Fähigkeit der Donner, Regen zu erzeugen, verbinden Thunderbolt Huracan mit der Gottheit Chaahk, dem Regenmacher und den Donnern im Allgemeinen mit Zeit und Klang (Musik).

Donner-Blitz-Merismus

Die 'Thunder-(Lightning) Bolt'-Titel der drei Zeitgötter, beschrieben in der Popul Wuj verwendet einen literarischen Merismus, der "Zeit" ausdrückt. Wenn der Gott der Geburt mit dem Blitz verbunden ist und der Gott des Todes mit dem Donner, dann bleibt der Gott des Lebens und die Zeit unsichtbar in der Mitte.

Insbesondere in den flachen Maya-Niederungen errichtete antike Bauwerke werden häufig von Blitzen getroffen. Zum Beispiel in 1978, als ein Blitz den unglücklichen Archäologen Dennis Puleston traf und tötete, der von der Spitze des Castillo in Chichen Itza aus einen Gewittersturm beobachtete. Es ist möglich, dass die Maya die große Höhe der Tempel beabsichtigten, die Energie der Stürme anzuziehen und als Blitzableiter zu fungieren, um so die kreative Energie der Zeitgötter zu nutzen.

Dementsprechend waren die Gebäude konzeptionell und physisch an den Maya-Zeitmerismus gebunden. Das bedeutet, dass der unsichtbare Abstand zwischen den Tempeln genauso wichtig war wie die sichtbaren Steinstrukturen, die sie trennten. Noch einmal, wurde die Metapher des Tages mit der Struktur der dreiteiligen Zeit und des Lebens verbindend.

Bewegung vom Tempel der Geburt zum Tempel des LebensungesehenAufstiegaufsteigende Sonne
Bewegung vom Tempel des Lebens zum Tempel des TodesungesehenAblebenuntergehende Sonne
Bewegung vom Tempel des Todes zum Tempel der GeburtungesehenWiedergeburtDämmerung