Informazioni sul progetto
Di seguito presentiamo la nostra teoria su come leggere l'arte Maya e su come ciò abbia portato a nuove intuizioni sulla religione e la filosofia Maya.
Lo studio delle animazioni nascoste nelle antiche opere d'arte Maya ci ha portato a proporre che queste antiche persone adorassero una trinità di dei (Chaahk [responsabile della morte]), Ux Yop Huun [Crescita e vita] e K'awiil [il Dio della nascita); sono paragonabili alla Trimurti indù (Shiva [il Distruttore], Vishnu [il Conservatore] e Brajma [il Creatore]), creando un collegamento concettuale tra l'Asia e le Americhe.
L'invisibile nell'arte Maya
In Maya il tempo era considerato un'unione, dove il visto era legato dall'invisibile.
Di conseguenza, al fine di comprendere meglio le opere e i libri Maya (codici), dobbiamo proiettare l'invisibile su di essi. Suonando l'antica animazione di seguito, ad esempio, dobbiamo guardare cosa c'è tra una coppia di figure dipinte su entrambi i lati di una ceramica.
Animazione estratta e adattata dalla nave n. 1978.412.202. Per gentile concessione del Metropolitan Museum of Art; The Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Acquisto, Nelson A. Rockefeller Gift, 1967.
Le ceramiche circolari sarebbero state trattenute e trasformate dagli antichi Maya; questo processo è spesso difficile da apprezzare quando i manufatti inestimabili sono esposti in teche di vetro nei musei moderni, dove parti della ceramica rimangono oscurate allo spettatore. Qui, i modelli di opere d'arte basati sulla fotogrammetria hanno un ruolo da svolgere.
Vaso Princeton 1. Le ceramiche Maya erano destinate dai loro creatori per essere girate nelle mani dello spettatore; il movimento sblocca la loro sequenza di immagini e anima le figure visualizzate. Questo esempio tardo classico (vedi il modello 3D sopra e l'animazione estratta sotto) anima una figura seduta che si sporge in avanti durante una conversazione mentre alza la mano.
Vaso del tardo Maya classico raffigurante un nobile seduto su ciascun lato, AD 600-800. Ceramica con slip policromo, h. 12.3 cm., Diam. 10cm. (4 13 / 16 x 3 15 / 16 in.); dono di Gillet G. Griffin; y1969-101. Per gentile concessione del Princeton University Art Museum.
Ruotando il modello in ceramica 3D si chiarisce come lo spazio-tempo tra le due figure sedute crei un'animazione, come presentato sopra nel signore seduto che alza le braccia. La chiave è vedere cosa è diverso tra le figure e "vedere" l'invisibile, l'intermediario. Di conseguenza, per migliorare la nostra comprensione dell'arte ceramica Maya, dobbiamo abbandonare l'uso dei metodi fotografici di lancio che sono stati così popolari nel settore negli ultimi decenni; invece, dobbiamo tornare a esaminare l'oggetto 3D, la ceramica stessa usando i modelli 3D come quello sopra gentilmente preparato da Jeffrey Evans (Princeton University Art Museum). Gli studenti saranno quindi in grado di apprezzare in prima persona la dimensione temporale extra.
Questa dimensione nascosta "invisibile" costituisce l'equivalente visivo dei dispositivi fonetici e letterari che i Maya usavano per comporre opere scritte come Popul Wuj. Questi costrutti letterari hanno permesso ai poeti Maya di incorporare l '"invisibile" nelle loro opere. Uno di questi dispositivi, un merismo, comunica un ampio concetto centrale unendo elementi che esprimono un significato più ristretto. Ad esempio, "cielo-terra" rappresenta la creazione nel suo insieme, o "cervi-uccelli" si riferisce a tutti gli animali selvatici nel Popol Wuj (Christenson 2007: 48). Le due parole su entrambi i lati inquadrano il concetto "invisibile" che il lettore deve immaginare e completare.
Recentemente abbiamo rilevato un nuovo merisma nel Popol Wuj: "Fulmine", in cui "in mezzo" collegato dalle due parole "tuono" e "fulmine" incoraggia il lettore a immaginare il "conteggio" che risulta dopo aver visto un fulmine saetta e udendo il suo rombo ritardato di tuono, il battito delle mani. In questo modo, il "fulmine" forma un riferimento poetico a ciò che separa e tuttavia lega i concetti espressi dalle due parole; cioè, la più ampia nozione di tempo che separa il lampo dal tuono. Questo stesso merismo, riferito al tempo storico, è stato registrato come utilizzato dall'imperatore azteco Moctezuma durante una conversazione con Cortés.
'È vero che io [Moctezuma] sono un grande re e ho ereditato le ricchezze dei miei antenati, ma le bugie e il non senso che hai sentito parlare di noi non sono vere. Devi prenderli come uno scherzo, mentre prendo la storia dei tuoi tuoni e fulmini [tempi di lettura o storie] "
(Díaz del Castillo 1963: 224, parentesi degli autori).
J_Yaxchilan 1. Dettagli di Yaxchilan Lintels 13 e 14, da Structure 20, che animano Lady Chak Chami inclinando una ciotola verso suo fratello, il Sajal Chak Chami; i due architravi rappresentano l'equivalente visivo di un merisma: due immagini separate collegate da ciò che è nel mezzo e invisibile, che è il "terzo" concetto di movimento e tempo invisibile, ciclico.
Un altro dispositivo letterario utilizzato dai Maya per strutturare la loro scrittura si chiama chiasma. I concetti espressi si riflettono inversamente su un componente centrale, nel senso che gli eventi vengono descritti e quindi descritti in ordine inverso. Di conseguenza, la prosa riunisce due metà attraverso un centro invisibile, riferendosi spesso all'acqua e alle sue proprietà di riflessione imperfetta. Il testo si riflette quindi in modo imperfetto nel suo centro oscuro. Ad esempio, la sezione Popul Wuj in basso riflette le righe di testo in modo imperfetto sulla linea centrale ("Vieni dall'altra parte del mare").
Perché non c'è adesso
(in Christenson 2007: 14).
Mezzi di vedere Popul Vuh
Mezzi di vedere chiaramente
Vieni dall'altra parte del mare,
Il suo conto è la nostra oscurità,
Mezzi di vedere la vita leggera, come si dice.
C'è anche un libro originale scritto anticamente,
Nascondeva semplicemente la sua faccia
Lo sconosciuto poeta Maya ha usato questo dispositivo letterario per attirare l'attenzione del lettore su ciò che non si vede tra le linee complementari. Il verso è incentrato su un riferimento al mare e, indirettamente, alla sua superficie riflettente all'alba ad est. Rappresenta una cornice poetica per descrivere lo stato del mare primordiale durante la creazione.
[1] Tulum tardo postclassico, struttura 5, parete interna est, murale 1. L'intera scena è "riflessa" con una simmetria imperfetta, come uno specchio, riferendosi alla creazione e ai nuovi inizi supervisionati da K'awiil (il dio della nascita). Dopo Miller 1982: tavola 28.
Crediamo che gli antichi Maya vedessero l'atto della creazione che si svolgeva al centro di due metà imperfette che formavano un tutto più grande. Gli atti di genesi - gli inizi - accadono intorno a noi, coinvolgendo parti diverse che vengono riunite per creare qualcosa di nuovo, come terra, acqua, sole e semi in combinazione producendo mais. Allo stesso modo, l'uomo e la donna (due metà imperfette) si uniscono per sopportare la vita e l'acqua, la terra e il fuoco sono tutti necessari per realizzare la ceramica.
Fare arte era bilanciato dalla sua distruzione e dal suo rinnovamento ciclico; la creazione è stata compensata da finali. Furono realizzate ceramiche, poi frantumate e sepolte, come a Lamanai nel Postclassic. Nella lettura della ceramica funeraria di Lamanai è stato necessario capire che la "morte" rituale della ceramica ha completato la sua performance artistica.
J_Naranjo 2. Dettagli invertiti di un vaso Maya del periodo classico che rivelano l'inter-divenire che i Maya hanno visto in tutte le cose; in questo caso il fiore diventa poi uccello e viceversa sono uno. Quando il vaso viene girato nelle mani dello spettatore, le fusioni triadiche uccello-fiore vengono animate per "volare su" e attraverso la superficie del vaso; fiori di uccelli simili si trovano su vasi policromi anche altrove. Animazione estratta e adattata da Reents-Budet 1994: 159, fig. 4.50.
La filosofia su cui tocchiamo è quella di intersecarsi. I Maya hanno capito come il tempo ci collega e quindi, piuttosto che vedere la forza del tempo semplicemente come l'agente del decadimento, i Maya hanno celebrato il tempo come attivatore dell'azione, inter-divenire e unità; perché senza tempo non ci sarebbe né essere né sé. Di conseguenza, i Maya adoravano il potere trasformativo del tempo, permettendo che tutte le cose si formassero - che è nato per vivere - prima di sgretolarsi secondo l'ordine perpetuo e invisibile di trasformazione.
Questo divenire ci circonda. Si verifica all'interno di un albero in crescita, la raccolta di un fascio di legno, la combustione di un fuoco e il trasporto di un fuoco. È presente nella fabbricazione di una ceramica, nella rottura di una ceramica, nella tessitura di tessuti e corde e nella loro rovina e usura. È presente nell'alimentazione di un animale o di un giaguaro che mangia e diventa così un cervo. E si trova in un fiore che si apre e si chiude al ritmo della giornata. Le prestazioni della nostra vita sono analogamente collegate al tempo e al mondo.
La fonte dell'inter-divenire risiedeva nella forza trainante degli Dei del Tempo, la cui performance gli artisti Maya si sforzarono di imitare, riciclando nella loro arte questa filosofia sulla vita nelle metafore riutilizzate in modi in costante cambiamento, ogni occasione diversa e tuttavia la stessa.
Questo sottotesto invisibile è fondamentale per comprendere le performance artistiche Maya. Gli equivalenti visivi dei dispositivi letterari descritti sopra (merismo e chiasmi) sono incorporati nelle opere d'arte Maya per rivelare la profondità nascosta. Il nostro lavoro rivela che artisti, scultori, scribi e architetti Maya hanno deliberatamente incorporato l '"invisibile" nelle loro creazioni. Di conseguenza, vedere l'invisibile attiva le antiche animazioni Maya ed esprime ciò che era al centro della loro antica filosofia; con il movimento con cui le opere d'arte sono state viste che costituiscono la chiave della loro animazione. Come Einstein, i Maya capirono che lo spazio e il tempo erano correlati, un'intuizione che utilizzavano per creare "immagini in movimento" (vedi Maya Gods of Time).
[2] Architettura Maya d'epoca classica che mostra una struttura visiva chiasmica centrata attorno al suo ingresso; l'Arco di Labna, Yucatan, in Messico. Vedi anche Copan Str. 2, esposto nel Museo de la Escultura Maya, Copan.
La strutturazione chiasmica nei programmi murali Maya è stata precedentemente scoperta a Bonampak (vedi Miller e Brittenham 2013: 68). Abbiamo anche rilevato il suo utilizzo nella lunga sequenza murale di Santa Rita (nel Belize settentrionale) e di Tulum (Structue 5, parete est [3]) e in ceramica accoppiata (labbra-labbra). Tutte queste composizioni artistiche formano una giustapposizione visiva (come i dispositivi letterari sopra descritti) in relazione all'interazione del sole con il mare riflessivo; questo pensiero dualistico ha permesso a due metà diverse, ma complementari, di unirsi per "creare" un tutto più grande.
J_Palenque 2. Tavoletta del trono del periodo classico, lato ovest, dal Tempio di Palenque XIX, che mostra il sovrano dell'ottavo secolo Ahkal Mo 'Nahb III e un individuo di nome Sajal-B'olon ("Signore dei Nove Militari") che conduce una cerimonia politica nel 731 d.C. figura a sinistra ea destra (l'invisibile), possiamo rilevare il movimento; la sua testa si inclina all'indietro, la sua mano destra cade dalla sua spalla e il suo palmo sinistro si abbassa per premere sul ginocchio. Allo stesso tempo, il suo copricapo Ux Yop Huun cresce e lui solleva con la mano destra fino alla spalla sinistra il manico maculato e morbido di una borsa rettangolare o di un cesto rifinito con nappe di piume. Esposto nel Museo de Sitio de Palenque, Alberto Ruz Lhuillier.
I dettagli animati evidenziano il movimento di un addetto che esegue un gesto di riverenza verso Ahkal Mo 'Nahb III.
Tutte le culture scelgono di incorporare la loro filosofia nella loro arte. Non appena un artista è consapevole di "fare arte", non è in grado di separare le proprie circostanze culturali consce o inconsce dalle proprie creazioni. Ad esempio, l'arte islamica incorpora errori deliberati nelle sue opere, poiché i loro creatori credevano che solo Allah potesse fare opere perfette; e l'arte aborigena australiana è profondamente connessa con una filosofia incentrata sulla loro terra e discendenza. Ai Maya, l'invisibile nelle loro opere d'arte riguardava una filosofia basata sul tempo. Il tempo era percepito come una forza invisibile che collegava ciò che era visibile nel mondo.
Il nostro lavoro rivela che i Maya hanno anche usato altri elementi invisibili, come il vento e il suono, come metafore per esprimere il concetto di tempo. L'architettura ha incorporato l '"invisibile" definendo l'aria attraverso simboli giganti di pietra "Ik" (vento), definendo al loro interno spazi vuoti, come stanze e cortili, e anche lo spazio tra di loro. Gli spazi si collegano simultaneamente all'invisibile fungendo da spazi sonori; i Maya usavano pietre come scudi acustici per creare sussurri, echi e amplificare il suono all'interno di questi spazi. Come il tempo, anche il suono era invisibile, con il conteggio del tempo paragonato al ritmo e al ritmo del suono.
I concetti toccarono l'elevazione dell'arte e dell'architettura Maya, rivelando una dimensione precedentemente inosservata di vitalità filosofica. Viaggiando attraverso la Mesoamerica, questa nuova prospettiva - la riscoperta di una visione filosofica antica - trasformerà l'esperienza e la comprensione dei visitatori di questa antica cultura.
Mentre il nostro libro, The Maya Gods of Time, esplora l'idea "invisibile" dietro le antiche animazioni Maya, questo sito web mira a mostrare le animazioni in movimento che abbiamo scoperto in un modo che il nostro libro statico non poteva; e in questo modo fungere da piattaforma per discussioni ed esplorazioni future.
Time as Three
Questo ci porta alle domande:
Perché gli antichi Maya costruirono i loro templi e raggrupparono le loro opere d'arte in tre? Perché la vecchia bandiera messicana era decorata con tre stelle? In effetti, qual era il significato simbolico di "tre"?
Sappiamo che i luoghi a tre pietre erano sacri per il popolo mesoamericano, che spesso costruiva le loro città al centro di "tre" montagne e in gruppi di "tre". Il modo ripetitivo con cui furono pianificate le antiche città mesoamericane si riferisce alla grande importanza rituale che attribuivano a questa struttura triadica. Spiega, ad esempio, perché Santiago Atitlan è stato scelto per essere situato all'ombra dei tre vulcani guatemaltechi San Pedro, Atitlan e Toiliman.
Allo stesso modo, Città del Messico (che copre la posizione dell'antica città azteca di Tenochtitlan) è costruita al centro di una grande catena montuosa, le cui tre cime più alte erano probabilmente simbolicamente significative. Teotihuacan fu anche costruita al centro di tre grandi montagne, con la città stessa che replicava queste montagne al suo centro con i suoi tre templi più grandi, e anche all'interno dei suoi piccoli complessi a tre templi, il cui allineamento collegato al calendario conta e quindi il tempo (Headrick 2007: 104).
Sappiamo che i Maya organizzarono anche altre città secondo questa struttura (ad esempio Chichen Itza) e persino raggrupparono città in tre, come Naranjo, Yaxha e Nakum, o Tintal, Wakna e Nakbe. Christenson (2001: 76, 2007: 67) nota come nelle aree montuose la natura fornisse queste "pietre" elevate, mentre nelle aree più pianeggianti, come le Maya Lowlands, dovevano essere costruite come strutture a tre torrette o tre grandi templi di pietra.
Ricerche precedenti hanno collegato queste "pietre" architettoniche alle tre pietre del focolare e alle pietre della creazione (ad esempio Milbrath 1999: 266-268; Rice 2007: 147; Taube 1998: 434-443; Tedlock 1996: 236). Crediamo di aver risolto l'antico mistero mesoamericano che circonda il numero tre; e che tutti gli accordi triadici presentati si riferiscono a tre part-time. Di conseguenza, proponiamo che le tre pietre messe in atto durante la creazione si riferiscano alla struttura in tre parti che ordina il tempo e che i concetti del tempo sono legati al sacro cuore a tre pietre mesoamericano, al gioco della palla e persino ad usi profani quotidiani, come la macinazione mais con a mano et metate e tessendo su un telaio.
Oltre al raggruppamento di strutture, siti e pietre, questo pensiero ci ha spinto a chiederci perché il popolo mesoamericano abbia scelto di sostenere le sue ceramiche con un piede? Perché hanno ripetutamente dipinto tre figure su esterni in ceramica? E perché le opere in pietra (stele, pannelli e architravi) spesso presentano sequenze visive raggruppate in tre?
[2] Princeton 3D Vaso 2. Quando vengono girate nelle mani dello spettatore, le ceramiche Maya rivelano la loro animazione. Sopra, una figura seduta è animata, in "tre", per alzare la mano in un gesto istruttivo (vedi anche Temi animati / Gesti delle mani).
Vaso cilindrico tardo classico, AD 600-800; ceramica marrone rossastro, esterno antiscivolo lucido, decorazione in esterno marrone antiscivolo brunito ad eccezione del centro della base; h. 15.2 cm., Diam. 20.4 cm. (6 x 8 1 / 16 in.); dono di Leonard H. Bernheim Jr., classe di 1959; y1979-65. Per gentile concessione del Princeton University Art Museum.
La dualità del tempo
Abbiamo trovato un indizio sul perché i Maya hanno strutturato in tre le loro opere d'arte nella loro associazione tra pietra e tempo, evidente nell'uso contemporaneo dell'antica parola di origine proto-Maya, tuun, traducendo sia come "pietra" che "anno" (dei giorni 360 nel calendario Maya Long Count), che suggeriamo di poter essere letto come "tempo". Il legame della pietra con il tempo si verifica anche nell'inclusione della parola fare in termini utilizzati per definire periodi di tempo specifici, ad esempio a K'atun, baktun, piktun, kalabtun or kinchiltun (Stuart 1996, 2010: 289).
Si scopre che il significato dualistico della parola tuun si riferisce alla struttura di opposizione che i Maya videro incorporata nel tempo. Comprendere questo costituisce una chiave per avvicinarsi alle opere culturali Maya strutturate in tre.
I Maya percepivano il tempo come "pesante" e possedendo un peso o una massa paragonabile alla pietra, evidente nei testi geroglifici, che mostrano gli individui paralizzati sotto il peso del "tempo" che portano sulle loro spalle (vedi Pharo 2014: 119-126). Questa pesante massa di pietra e tempo era controbilanciata dal suo movimento invisibile, che era paragonato al vento e al suono. Come accennato in precedenza, i templi di pietra erano bilanciati da spazio invisibile e suono invisibile.
Il nostro suggerimento è che la pietra rappresenti più del semplice tempo in sé; piuttosto, è stato associato attraverso la sua massa al movimento ellittico del tempo e che le tre pietre del tempo sono state percepite come un supporto strutturale per questo movimento ciclico. L'associazione di una sostanza solida e permanente come la pietra con un'entità fugace e intangibile come il tempo si lega alla profonda tradizione centroamericana del pensiero dualistico; chiaramente distinto e avanzato rispetto al pensiero europeo del tempo.
Espandendosi su questa dualità, troviamo il tangibile (noto) definito dall'intangibile (sconosciuto); certezza bilanciata dal caso; il visto (tempo di pietra) definito dall'invisibile (tempo di movimento); e la stabilità si oppone al cambiamento complementare.
Stabilità e "Tre"
I Maya concepirono la fondazione in tre parti del tempo che stabilizzava il "momento" (il presente) e anche il "potere perpetuo" (infinito) di trasformazione del tempo. Di conseguenza, i Maya credevano che il cambiamento ciclico fornisse stabilità al loro mondo e che un punto centrale fosse compensato dal movimento rotatorio. Ciò significa che le antiche meditazioni Maya su costruzioni temporanee in equilibrio con l'arte e l'architettura costruite per resistere.
Pensa a come siamo "in cima" al tempo, come ognuno dei nostri momenti, le nostre esperienze, riposano al top del tempo. Tutte le nostre scelte e azioni che si collegano al presente sono inquadrate su entrambi i lati dal passato e dal futuro, quindi, in effetti, poggiano su tre parti. I Maya riconobbero questa struttura in tre parti come tempo governativo e, molto tempo fa, adottarono la sua filosofia per sostenere il viaggio della loro vita e le opere artistiche.
J_Bonampak 1. Dettagli dell'architrave d'epoca Bonampak da 1 a 3, scolpiti e dipinti sul lato inferiore e che sostengono le tre porte che conducono alla struttura 1 mostrata nell'immagine sopra (da sinistra a destra). Per assorbire la somma dell'opera d'arte, lo spettatore deve camminare tra i tre architravi. Messo insieme, la sequenza anima la lancia di un prigioniero afferrato dai suoi capelli.
È possibile, anzi probabile, che l'idea alla base della filosofia Maya dei "tre" legata al tempo, al sostegno e alla stabilità sia nata da un'osservazione semplice ma potente, paragonabile per importanza alla storia di Newton, che, interrogandosi sul perché la mela cade a terra da un albero, ha portato alla teoria della gravità. Le leggi fisiche di Newton mettono in relazione la forza con il movimento e successivamente hanno dato vita alla filosofia deterministica che avrebbe dominato il pensiero scientifico nei secoli a venire. È possibile che i Maya osservassero allo stesso modo che tre pietre disposte attorno a un fuoco erano il numero richiesto per sostenere in modo sicuro una pentola. Ma la vera risposta a questa domanda è persa e dobbiamo accettare che probabilmente non sapremo mai come questi concetti si fossero radicati nel sistema numerico mesoamericano, nel calendario, nel gioco della palla, nella preparazione del cibo, nelle opere d'arte e nei libri.
In particolare, i tre piedi di ceramica li collegano alle tre pietre poste intorno ai fuochi. Le leggi di ingegneria prescrivono un minimo di tre "piedi", costruiti in una forma triangolare, per stabilizzare una piattaforma; ad esempio, uno sgabello con due supporti diventa stabile solo con l'aggiunta di una terza gamba.
Il concetto di "tre" che conferisce stabilità dal basso è rispecchiato da oggetti sospesi da qualcosa in alto. Un oggetto sospeso nello spazio da un unico supporto, come un peso attaccato a un filo filato su una spirale di cotone, penzola ed è instabile: gira e gira. Quando un oggetto è appeso a due corde diventa più stabile; può ancora muoversi, ma solo su un piano. È solo quando tre stringhe sono attaccate a un oggetto che raggiunge la vera stabilità nello spazio. L'utilizzo di tre punti per stabilizzare gli oggetti ha molte applicazioni pratiche: al porto di Kingston sull'isola di Norfolk, barche e altri oggetti di grandi dimensioni vengono sollevati e abbassati sulla superficie del mare tramite tre punti di fissaggio. La prova simbolica che anche i Maya riconoscevano questo fenomeno si possono trovare negli architravi di pietra scolpita che spesso sospendevano sopra le porte della loro struttura in trittici; il moto di una navetta tessitrice che passa attraverso il suo telaio sorretto dai tre supporti di quest'ultimo; e l'azione dei giochi con la palla è stata eseguita su circa tre segnalini di pietra posti nei campi con la palla.
In relazione ai templi e alle opere d'arte Maya, lo spettatore deve accettare che il loro allineamento e le immagini fossero collegate al tempo dall'invisibile. Immediatamente, templi e raggruppamenti artistici precedentemente statici, collegati da percorsi di movimento umano "invisibile", prendono vita. Walking the Avenue of the Dead collega i tre famosi templi di Teotihuacan; la camminata circolare unisce i tre templi del gruppo del Tempio della Croce di Palenque; mentre a Dzibilchaltun e Chichen Itza, Sacbe (antichi percorsi pedonali) collegano strutture raggruppate in tre. Allo stesso modo, camminare tra le tre città del triangolo Ixil nelle Highlands del Guatemala collega il loro gruppo a tre parti. Altrove nelle Americhe, antichi sentieri di montagna Inca collegavano santuari visitati in date rituali prescritte a Machu Picchu, dove il cammino celebrava il movimento visto nella progressione ciclica del tempo.
Domanda: cosa si deve dire
Quando un uomo viene visto per strada?Risposta: tempo
(Indovinello Maya; in Edmonson 1986: 50, 121)
Allo stesso modo, il massiccio tradotto al minuto e banale. I movimenti circolari di una donna, macinando il mais con a mano su una metate, fu stabilizzato dai suoi tre piedi di pietra. Il movimento di una navetta che attraversava il telaio per tessitura era supportato dalle tre parti della sua cornice. Allo stesso modo, il movimento di trasportare pietre per costruire e rinnovare templi legati alla dualità presente nel tempo.
Maya Number System e "Tre"
Si è capito da tempo che i Maya erano grandi matematici, notoriamente usando il concetto di zero molto prima che lo facessero i matematici arabi, e seguendo da vicino il movimento ciclico dei pianeti, della luna e delle stelle. Non sorprende che i Maya abbiano sviluppato un grande amore per la numerologia (quando numeri o conteggi si fondono con concetti), i numeri stessi, ad un certo punto, hanno acquisito proprietà mistiche.
Questo amore è evidente nell'associazione del numero tre Maya (ox) con il tempo che diventa parte integrante della costruzione del loro intero sistema numerico; e, inoltre, la composizione della loro struttura del tempo. Ox è rappresentato come un numero da tre punti o pietre.
I numeri più piccoli (esclusi quelli per periodi più grandi) erano interamente composti da tre simboli (numeri): la sezione trasversale di una shell (zero), una barra orizzontale solida (cinque) e un punto (uno), che erano combinati per costruire tutto numeri.
Il modo in cui i Maya costruirono numeri da tre parti rifletteva il modo in cui vedevano il tempo di essere costruito in tre parti. Il sistema numerico Maya è molto antico, dato che i primi esempi di questo sistema si trovano anche tra le culture Olmec e Zapotec.
[3] Tre punti nel sistema numerico Maya indicano il numero tre, ox or ux.
[4] I tre simboli che compongono il sistema numerico Maya di base: 0, 1 e 5 (da sinistra a destra). I numeri Maya sono costruiti da questi tre simboli.
Incorporati nell'epigrafia Maya, i tre punti del numero "tre" formano i supporti dei cartigli dei segni del giorno Maya (AHAW), l'unità più elementare entro la quale è stato contato il tempo.
Tre (tempo) sono stati quindi visti per supportare la giornata.
Maya Calendar System e "Tre"
Il glifo "giorno" AHAW è supportato in modo simile al fatto che i tre piedi della ceramica del treppiede sostengono le loro ciotole e i piatti che mostrano animazioni. Altre unità temporali Maya che esibiscono tre supporti visivi che imitano il numero "tre" includono il patrono centrale (intercambiabile) del glifo del mese del calendario Maya classico, la serie di introduzioni lunghe di conteggio Introducing Glyph (ISIG). L'ISIG segna l'inizio dei periodi di tempo registrati e può quindi essere associato all'inizio delle unità di tempo e del tempo.
La forma visiva del numero "tre" assomiglia e incarna entrambe le tre pietre sacre, che vengono ripetutamente descritte come centrali nei conti della creazione Maya. Crediamo che le tre pietre della creazione siano in realtà una rappresentazione di tre part-time. Inoltre, la creazione del tempo parziale in tre rappresenta il momento cardine della creazione. Prima della creazione del tempo, esisteva un limbo statico in cui passato, presente e futuro non avevano ordine. Il tempo e lo spazio non erano ancora organizzati.
Mentre esistevano altri conteggi, gli antichi Maya si basavano principalmente su tre forme di calendario per tenere traccia del tempo; due erano ciclici, il rituale Tzolk'in e l'agricoltura Haab, che contrastava con un conteggio lungo lineare, paragonabile al nostro conteggio georgiano. Maya Long Count ha segnato il conteggio dei tempi dalla data di creazione Maya di 4 Ahaw 8 Kumk'u.
Inoltre, i due sistemi di calendario ciclici, il Tzolk'in ed Haab, si unirono, incastrandosi per tracciare il tempo che ruotava usando tre ruote immaginarie. Il principale giorno 260 Tzolk'in il calendario era composto da due ruote - un ingranaggio di numeri del giorno 13 collocato all'interno della più grande ruota dei nomi del giorno 20 - che assicurava il tempo delle cerimonie ripetute ciclicamente ogni "anno" del giorno 260. Al contrario, il giorno 365 Haab round consisteva di 18 mesi, contenente l'intero ciclo agricolo e formando un'approssimazione dell'anno solare. Insieme, questi calendari hanno creato concettualmente un calendario 52-anno.
Tre (tempo) sono stati quindi visti per supportare il conteggio del tempo (i calendari).
I Maya segnarono anche il passaggio dell'anno solare in relazione all'orizzonte in "tre"; ad esempio, le strutture di Uaxactun, Caracol e Calakmul sono state posizionate per contrassegnare i tre punti dell'equinozio.
Tre (tempo) quindi sono stati visti per supportare il passaggio del sole con l'anno solare.
La metafora del giorno, la ricorrenza storica e il "tre"
Gli esempi citati si collegano tutti con la metafora Maya che collega la vita delle persone al "giorno". Nell'altopiano del Guatemala, K'iche' gli uomini che camminavano da casa verso il campo e viceversa, tornando al fresco della casa a mezzogiorno, erano legati a un ritmo di movimento in tre parti (Earle 2000: 80-81); le faccende agricole degli uomini, inoltre, sono cambiate nel corso dell'anno per adattarsi alle stagioni, in quanto corrispondevano o erano unite al movimento mutevole del sole in relazione all'orizzonte.
| Alba | Settore | Mezzogiorno | Settore | Crepuscolo |
| Casa | Movimento | Casa | Movimento | Casa |
Lo stesso viaggio "solare" - che collega le persone al ritmo della giornata - può essere trovato nell'atto di camminare tra templi trittico, architravi e entrando nelle "case" arroccate su templi raggruppati in tre, ad esempio, quando si sale e si scende i templi di Palenque Cross Group (vedi Siti archeologici / Palenque, Bonampak). Il movimento del camminare tra i templi viene bilanciato da un momento fisso all'interno della casa.
Questa sacra dualità Maya - movimento giustapposto con inerzia momentanea - anche collegata al mondano, come la routine quotidiana degli uomini che camminano verso il milpa per coltivare o coltivare mais per produrre tortillas. Tutte le azioni formavano metà complementari di un tutto legato dal ritmo del tempo.
Allo stesso modo, la dualità del tempo ha collegato i complessi di tre pietre al movimento del gioco della palla. Mentre ogni partita ha avuto lo stesso inizio, le sue prestazioni e i suoi risultati non sarebbero mai identici. Come il giorno, ogni gioco era simile e tuttavia sempre un po 'diverso.
Con questa intuizione, possiamo sicuramente suggerire che gli antichi Maya riconoscessero il concetto di ricorrenza storica (ad es. Vedi Siti archeologici / Palenque e Bonampak).
Come è noto Mark Twain per aver detto: "La storia non si ripete mai, ma spesso fa rima". È interessante notare che il suono risuona come la storia stessa. È possibile che i Maya abbiano percepito il tempo come un'eco ripetuta. Quindi, mentre esiste una struttura ampia nella vita, in America Centrale questa "cornice" era paradossalmente bilanciata dall'idea di unicità; non esistono due tipi di amore uguali, né due giochi con la palla si svolgono esattamente allo stesso modo, né due alberi in una foresta crescono in modo identico e non si accendono mai due fuochi allo stesso modo.
J_Yaxchilan 2. Dettagli Yaxchilan Lintel 53 e 54 che animano un sottile movimento tra un signore con uno scettro K'awiil e una femmina reale che tiene un fagotto legato. Anche se i reali mostrati potrebbero rappresentare individui diversi, il loro coinvolgimento in cerimonie quasi identiche evidenzia la nozione Maya di ricorrenza storica, interpretata dall'élite nel tempo in rituali ripetuti. Animazione estratta e adattata da Graham 1979: tavole alle pp. 27-30.
Gli dei del tempo
Nel nostro libro, The Maya Gods of Time, abbiamo esposto prove dettagliate che mostrano come ciascuna delle tre pietre della creazione fosse legata a un dio diverso, che a loro volta erano collegati a un aspetto del tempo ciclico.
Per capire come gli antichi Maya percepivano il tempo come "parti", collocate all'interno di un ciclo di svolta, è utile esaminare il lavoro della grande mayanista Tatiana Proskouriakoff, che in 1960 ha pubblicato il suo punto di riferimento "Implicazioni storiche di un modello di date" a Piedras Negras '. La sua ricerca ha mostrato la frequente ripetizione dei tre verbi degli "eventi della vita" che ha tradotto come "nascita", "adesione" e "morte".
Questi tre verbi degli eventi principali ci hanno spinto a considerare che i Maya percepivano il tempo ciclico come strutturato. Il modello triadico si ripete in tutta l'epigrafia e l'arte Maya. In effetti, fu la frequente ripetizione e la ripetizione ciclica di questi tre verbi, scolpiti nelle facce di pietra delle stele di Piedras Negras, che permisero a Tatiana Proskouriakoff di decifrarne il significato.
Proponiamo che i tre dei si riferiscano al tempo ciclico e che il loro ciclo di cambiamento "in tre parti" formasse una struttura stabilizzante che era collocata in un quadro dualistico. Inoltre, suggeriamo che questi tre dei imitassero come la struttura del tempo forma e deforma perpetuamente tutte le cose; a ciascuna divinità è stato assegnato un ruolo particolare nel processo di decadimento e rinnovamento ciclico, che crediamo includa un Dio di distruzione creativa che porta la morte, un Dio della nascita che assicura l'alba rinnovata e un Dio della vita che sostiene la crescita.
Di conseguenza, una sacra trinità era venerata in Mesoamerica molto prima dell'arrivo cristiano di Dio Padre, Figlio e Spirito Santo, il che probabilmente spiega la fusione di elementi iconografici e spirituali in opere d'arte e strutture costruite da lavoratori indigeni.
Ad esempio, le chiese, spesso costruite con pietra riciclata dai templi indigeni, sono state costruite con tre torri incorporate nelle loro facciate, imitando così antichi complessi a tre pietre. I lavoratori indigeni stavano probabilmente integrando il simbolismo Maya clandestino, sperando di mantenere viva la loro religione repressa, come "tre" e la "croce" (simile al loro albero del mondo); speriamo di studiarlo più dettagliatamente in futuro.
Qualunque sia la natura dell'assimilazione simbolica, nel tempo, gli Dei del Tempo si sono lentamente trasformati, per fondersi con la Trinità cristiana degli Dei, fino a quando non sono stati completamente dimenticati. Gli antichi dei Maya della vita, della nascita e della morte divennero Dio il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.
Le prove a sostegno di questa divinità trinità permeano il simbolismo Maya, i codici Maya pre-conquista, i libri Maya postclassici e appaiono nei resoconti spagnoli del XVI secolo che riportano il loro primo contatto con la popolazione indigena in America Centrale.
La nostra svolta e la nostra nuova prospettiva sono venute dallo studio delle animazioni che presentiamo in questo sito Web.
Time God Trinity in the Popul Wuj
La Trinità Postclassica dei Divinità del Tempo è ripetutamente nominata nel Popul Wuj:
Innanzitutto, Thunderbolt Huracan (come morte, vista come un tipo di semina),
Secondo, Youngest Thunderbolt (come nascita),
Terzo, Colpo di fulmine improvviso (come il momento della vita e della crescita).
In Maya Gods of Time, mostriamo come Popul Wuj il testo si riferisce sempre a queste tre divinità di Fulmine all'interno di un tema più ampio relativo al tempo ciclico. Il loro titolo, "Fulmine", forma un merismo, un dispositivo letterario, che evidenzia ciò che lega le due parole "tuono" e lampo; questo è "tempo", per fare riferimento ai loro ruoli condivisi. Spieghiamo anche in Maya Gods of Time come le tre divinità Fulmine sono legate ai loro predecessori classici Chaahk, K'awiil e Ux Yop Huun (più comunemente conosciuti come il dio giullare).
Anche se separati in tre entità individuali, i diversi ruoli o forze dei tre Periodo classico Gli Dei del tempo si intrecciano in un ciclo ermeneutico che descrive il cerchio della vita e del tempo. I tre dei sembrano molto simili, prova della loro relazione; inoltre, il loro stretto interessere è simbolicamente espresso dalle loro strette associazioni iconografiche. In quanto tali, gli Dei del Tempo sono spesso rappresentati come tre teste di pietra quasi identiche con nasi lunghi e rivolti verso l'alto che coprono le facciate dei templi, dove occupano posizioni di rilievo.
God of Life (God the Father): UX Yop Huun ('Three Time?')
Il dio della vita o della crescita era collegato ai templi Maya più grandi e centrali, come il Tempio del Sole a Teotihuacan, il Castillo a Chichen Itza, il Tempio della Croce a Palenque o la più grande sala murale centrale di Bonampak. La grandezza si riferisce al ruolo di questa divinità come il Dio della vita e della crescita, come il 'Provider' e 'Sustainer' (come è descritto nel Popol Vuh), era legato al momento della vita e all'istante in cui viviamo e cresciamo.
Le animazioni Maya mostrano che questa divinità viene "sollevata", di solito in relazione ai sovrani che salgono al trono, che sta "crescendo" nel loro ruolo per assumere nuove responsabilità (vedi Time God Ux Yop Huun in Temi animati e J_Palenque 3 e J_Bonampak 6 nelle sezioni Siti archeologici). Il processo di sollevamento (o ascendente) si riferisce al concetto di crescita verticale, attraverso il tempo.
Linda Schele ha imbrattato questa divinità come "Jester God" a causa di tre elementi sporgenti che si concludono in palline che sporgono dal suo cappello, che ricorda quello indossato dai giullari di corte medievali. Ad un esame più attento, le proiezioni sono animate per sollevarsi e crescere di dimensioni; per esempio, sul Vaso dei Sette Dei, nel trittico degli architravi Yaxchilan 1-3 (vedi Maya Gods of Time, fichi. sul frontespizio, i e ii) e su Lamanai Stela 9 (vedi ibid: fig. 3.20).
In particolare, la più grande e 'grassa' giada (pietra) mai trovata nel mondo Maya, scavata dal dottor David Pendergast ad Altun Ha, fu scolpita come un'effigie di questa divinità.
Il dio della crescita era legato al focolare a tre pietre che bruciava al centro di ogni famiglia Maya, dove garantiva provvigione e crescita. È stato notato che una divinità simile esisteva simbolicamente a Teotihuacan e nella regione di Olmec, conosciuta come il Dio grasso, che è stata anche collegata al complesso a tre pietre attraverso la sua associazione con il focolare come luogo di preparazione alimentare di una casa, con la sua immagine, inoltre, si trovano spesso pietre decorative.
Il dio della crescita era indossato dai reali come una corona attaccata a una fascia di carta. La posizione della divinità in cima alla testa del sovrano supporta ulteriormente la sua associazione con una crescita verso l'alto. Questa divinità è stata precedentemente descritta come un simbolo di regalità e regalità, associata all'adesione al trono (Freidel 1990; Miller e Martin 2004: 68, Schele e Miller 1986: 53); vale a dire "intensificare" o "crescere verso" la responsabilità signorile.
[10] Diadema fascia Ux Yop Huun Late Classic di Aguateca, Peten. Esposto nel Museo Nazionale di Archeologia ed Etnologia, Città del Guatemala.
Nel nostro libro, presentiamo prove letterarie dettagliate che legano ulteriormente questa divinità a temi relativi alla crescita. La prima parte del suo nome, Ux / Oxinoltre, lega chiaramente la divinità della crescita, Ux Yop Huun, a "tre" e nel tempo, la forza che guida "ingrassare" durante la vita. Mentre Räxa, nella prima parte del suo nome di fulmine postclassico, come registrato nel Popol Wuj, si traduce come "Improvviso", un momento del tempo, e la coscienza posta al centro del Maya in tre parti; questo spiega perché la divinità è solitamente indossata come una corona-fascia al centro delle fronti reali, per segnalare la loro coscienza reale favorendo il processo supervisionato da Ux Yop Huun, che guida la crescita e la vita.
In sintesi, questa divinità si riferisce al processo attraverso il quale cresce un bambino, viene costruita una città o si espande una città. È il dio dello sviluppo politico e dell'ingrasso e la forza dietro la crescita di un albero e la crescita del mais. Come tale, controlla il modo in cui si sviluppa la nostra vita. Salendo i gradini di un tempio altissimo, imitiamo questa divinità e il sole che sorge nel cielo, per celebrare la nostra vita che sale verso il loro apice. Il dio della crescita rappresenta il "momento" della vita in cui viviamo, ascendendo nella crescita e cullato da entrambi i lati dalla nascita e dalla morte.
Dio degli inizi e della nascita (Dio il Figlio): K'awiil
Il dio della nascita è legato ai templi orientali e alla direzione del sole nascente dell'alba; è il dio dei nuovi inizi e della creazione e rappresenta l'antica intuizione Maya che tutto possiede un inizio. Un'eco di questo concetto potrebbe essere trovata nelle moderne "pietre miliari", ancora legate alla nascita del concetto di pietra in tutto il mondo.
Le pietre sono associate alla nascita della creazione negli account Maya (ad es. Popol Wuj) e sono specificamente indicati come tre volte "nati" nel Libro di Chilam Balam of Chumayel (Roys 2008 [1933]: 63, 65), che lega le tre pietre alle tre divinità del tempo.
Il tempo in cui Dio si relazionava alla nascita era legato alla divinità del periodo classico K'awiil e al suo successivo fulmine post-classico più giovane, la cui descrizione come il "più giovane" costituisce un chiaro riferimento alla nascita. Come la più giovane delle tre Divinità del Tempo, questa divinità è spesso raffigurata come un bambino appena nato; ad esempio, nella forma figurativa del suo nome glifo e a Quirigua, dove viene portato come un bambino sulla spalla di un signore [13].
[12] K'awiil è portato come un bambino sulla spalla del sovrano raffigurato su Quirigua Stela H, a sud.
K'awiil è associato ai serpenti nelle scene del parto e viene ripetutamente mostrato inclinando la testa su e indietro in una posizione "a testa in giù", imitando il modo in cui un bambino incorona quando nasce e il glifo Maya "nascita" SIHI; rafforzando così la sua associazione con la nascita e nuovi inizi.
Il dio della nascita è spesso posizionato nel relativo est ed è quindi associato all'alba del sole. Ad esempio, K'awiil è dipinto sul soffitto della stanza murale più orientale di Bonampak, e appare in un murale dipinto sulla parete orientale della struttura Tulum 5, arroccata su una scogliera che si affaccia sul mare orientale (vedi Tulum [Messico] ] nella sezione di archeologia); la sua effigie in ceramica fu posta sul lato orientale di una sepoltura postclassica di Lamanai (vedi Lamanai [Belize] nella sezione di archeologia); e il tempio orientale del gruppo della croce di Palenque, il tempio della croce foliata, era dedicato a questa divinità (Milbrath 1999: xx). Si pensa che K'awiil sia l'equivalente Maya del dio messicano Quetzalcoatl, che secondo come riferito veniva dall'est, legato al tempio con quel nome a Teotihuacan.
Oltre ad essere legato ad est, il nostro lavoro rivela che K'awiil era anche simbolicamente legato alla riflessione. La sua fronte è spesso contrassegnata da ciò che è stato suggerito per formare un segno specchio che trasmette luminosità (Schele e Miller 1983: 9, 1986: 43); il segno è stato più recentemente suggerito di leggere lem, che significa "brillare", "lampeggiare" e forse anche "fulmine" (Stuart 2010: 291-292).
Nei murali di Santa Rita K'awiil è al centro di un'animazione riflessa che contrappone il sorgere del sole dell'alba con il tramonto di Venere. K'awiil appare anche su un muro all'interno della stanza murale più orientale di Bonampak che riceve una pannocchia di mais dal dio del vento, quindi gli viene mostrato che gli viene dato il seme necessario per la futura germinazione e nascita.
God of Creative Destruction (Spirito Santo): Chaahk
J_Chaahk 1. Alla rotazione di questo vaso Maya d'epoca classica, Chaahk è animato per far oscillare un'ascia sul collo di una vittima, che si accovaccia ai suoi piedi, spogliata di tutte le sue insegne e con le braccia legate dietro la schiena. Animazione estratta e adattata dalla nave senza 32221. Per gentile concessione del Princeton University Art Museum; acquisto del museo, dono di Hans A. Widenmann, Classe di 1918 e Dorothy Widenmann Foundation.
Il Dio della distruzione creativa è associato ai templi e alle pietre occidentali, alla discesa, alla pioggia che cade e alla morte; come tale forma l'opposto di Ux Yop Huun e l'associazione di quest'ultimo con l'ascesa e la crescita. L'equivalente del periodo classico del Dio della distruzione creativa è Chaahk, che domina la volta superiore della camera murale di Bonampak occidentale, è legato al simbolismo visualizzato sui muri del grande campo da ballo occidentale a Chichen Itza e celebra la fine della giornata nell'ovest Tempio del Sole nel Gruppo della Croce di Palenque.
Il ruolo distruttivo della divinità inizialmente incoraggia un'associazione con finali, come lapidi e sole al tramonto. Tuttavia, tra tutti gli dei del tempo, è lui che incarna più chiaramente il tema del tempo dualistico. È legato alla discesa e al declino che porta alla morte, ma è bilanciato dalla speranza di una futura rinascita. È associato al sangue sacrificale, ma anche alla liberazione di acqua (Taube 1992: 18-23). Sembra che Chaahk abbia incarnato il sacrificio e il "seme" creativo senza il quale la nascita o la crescita sarebbero impossibili e che incarna la filosofia secondo cui per vivere qualcosa deve morire. Il suo nome in Popol Wuj, Thunderbolt Huracan, è ancora trattenuto nella nostra parola moderna uragano, portando una vasta distruzione in una tempesta. È il dio della ruggine fatiscente e della grandine distruttiva, è la "morte" che costringe a bilanciare "alba" e creazione.
Fino ad ora, Chaahk è stato prevalentemente considerato un dio della pioggia (vedi Taube 1992; Stone and Zender 2011: 40-41); tuttavia, in Maya Gods of Time suggeriamo che mentre questa divinità si riferisce alla pioggia che produce crescita in cambio di offerte, il concetto centrale associato a lui ruota in realtà intorno al concetto di "qualcosa restituito per qualcosa dato".
Il nostro ripensamento del concetto centrale di questa divinità, tuttavia, non è del tutto nuovo, ma si adatta alla precedente analisi di Eric Thompson su Chaahk:
I Chacs mandarono pioggia [vedi anche Thompson 1990 [1950]: 251],
(Thompson 1990 [1950]: 10-11, parentesi degli autori).
ma hanno anche inviato grandine e lunghi periodi di umidità,
che ha prodotto ruggine sulle spighe di grano.
Il Chac potrebbe quindi essere mostrato come
una divinità benefica o come potere di spaccio della morte.
In quest'ultimo caso potrebbe essere presentato con a
teschio che gli sostituisce la testa,
e con altre insegne della morte
Di conseguenza, mentre Chaahk è responsabile degli atti generali di sacrificio e morte, è anche legato alla "creazione di novità"; 'lo sciopero di Chaahk', come viene indicato in alcune lingue Maya, è un termine usato per implicare 'forza creativa' (Stuart 2010: 289). Il ruolo creativo di Chaahk è anche suggerito in un testo della piattaforma del Tempio di Palenque XIX, che descrive il suo coinvolgimento nella distruzione del mondo, decapitando il caimano terrestre e provocando un'inondazione che ha distrutto il vecchio per fare spazio alla creazione del nuovo mondo ( Stuart 2005: 68, 180, 2006: 101; García 2006: 7). Di conseguenza, sebbene Chaahk agisca come il distruttore del vecchio mondo, il suo ruolo distruttivo si manifesta nella novità e negli inizi. Chaahk era associato caduta pioggia, il verso il basso braciola della sua ascia e il ruggine di mais che ritorna per nutrire la terra.
Di conseguenza, l'arte Maya mostra spesso Chaahk in atti animati di distruzione che portano alla creazione. I Maya hanno capito che per vivere qualcosa, qualcosa deve morire. Il nome Postclassico di Chaahk nel Popul Wuj, Fulmine Huracan, nella sua prima parte Fulmine si riferisce al 'tempo' dei merismi (vedi The Unseen in Maya Art) e nel secondo, Huracan, la forza vorticosa della distruzione (Christenson 2007: 70, nota a piè di pagina 62).
J_Chaahk 5. Rappresentazione di Chaahk che trasmette movimento nel Codice Postclassico di Dresda: i dettagli di una tripletta di Chaahk animano la divinità per sollevare gradualmente la sua ascia sopra la sua testa. Animazione estratta e adattata da www.famsi.org/mayawriting/codices/dresden.html, pag. 32.
L'associazione di Chaahk con una delle Divinità di Thuderbolt, che è Huracan, è ulteriormente supportata dalla recente pubblicazione del professor Oswaldo Chinchilla Mazariego, Arte e mito degli antichi Maya (2017: 188-189). Qui, Mazariego racconta una storia in cui l'eroe del mais Popoluca, Homshuk, parte alla ricerca dei suoi genitori morti, viaggi sul dorso di una tartaruga attraverso il mare verso la Terra dei Tuoni, "dov'era l'uragano" (versione di Leandro Pérez in George M. Foster 1945: 193). Una volta arrivato, ha fatto musica, che ha infastidito i Tuoni, che lo ha convocato. Homshuk non riuscì a convincere i Tuoni (leggi Time Gods) a "tornare indietro nel tempo" e riportare in vita suo padre; tuttavia, alla fine sconfisse i Tuoni in una serie di contest, lasciandoli in vita a condizione che lo avessero spruzzato con acqua quando avesse sete; cioè, lascia che piova. Inoltre, le storie di Nahua che circondano la pioggia identificano i Tuoni come i "proprietari di acqua"; questi hanno promesso di fare acqua per l'eroe del mais dopo aver sacrificato un coccodrillo o un caimano tagliandogli la lingua per poi fare un fulmine con esso (Mazariego 2017: 189). I riferimenti alle abilità di pioggia dei Tuoni collegano il Fulmine Huracan alla divinità Chaahk, il creatore della pioggia e i Tuoni in generale al tempo e al suono (musica).
Merisma fulmineo
I titoli dei "fulmini" (fulmine) dei tre Time Gods descritti nel Popul Wuj usa un merismo letterario che esprime "tempo". Se il dio della nascita è legato al fulmine e il dio della morte al tuono, allora il dio della vita e del tempo rimangono nel mezzo, invisibili.
In particolare, le antiche strutture costruite nelle pianure Maya Lowlands sono spesso colpite da un fulmine; per esempio, in 1978, colpendo e uccidendo lo sfortunato archeologo Dennis Puleston, che stava guardando un temporale da sopra il Castillo a Chichen Itza. È possibile che i Maya intendessero la grande altezza dei templi per attirare l'energia delle tempeste e agire come parafulmini, sfruttando così l'energia creativa incarnata dagli Dei del Tempo.
Di conseguenza, le strutture erano concettualmente e fisicamente legate al merismo "tempo" fulmineo Maya. Ciò significa che lo spazio invisibile tra i templi era importante tanto quanto le strutture in pietra visibili che separava; ancora una volta, collegando la metafora del giorno alla struttura del tempo e della vita in tre parti.
| Passando dal Tempio della Nascita al Tempio della Vita | nascosto | salita | sole crescente |
| Passando dal Tempio della Vita al Tempio della Morte | nascosto | decesso | sole al tramonto |
| Passando dal Tempio della Morte al Tempio della Nascita | nascosto | rinascita | alba |
