Over het project

Hieronder presenteren we onze theorie over het lezen van Maya-kunst en hoe dit heeft geleid tot nieuwe inzichten in de Maya-religie en -filosofie.

Het bestuderen van de animaties verborgen in oude Maya-kunstwerken heeft ons ertoe gebracht te stellen dat deze oude mensen een drie-eenheid van goden aanbaden (Chaahk [verantwoordelijk voor de dood]), Ux Yop Huun [groei en leven] en K'awiil [de God van geboorte); ze zijn vergelijkbaar met de Hindoe Trimurti (Shiva [de Vernietiger], Vishnu [de Bewaarder] en Brajma [de Schepper]), waardoor een conceptuele link tussen Azië en Amerika ontstaat.

The Unseen Maya Art
Tijd als drie
The Gods of Time

Het ongeziene in Maya Art

In Maya dacht de tijd een vereniging, waar het zichtbare werd gebonden door het ongeziene.

Om Maya-kunstwerken en -boeken (codices) beter te begrijpen, moeten we daarom het ongeziene erop projecteren. Door de oude animatie hieronder te spelen, moeten we bijvoorbeeld kijken naar wat zich tussen een paar figuren bevindt die aan weerszijden van een keramiek zijn geschilderd.

J_Hand Gebaren / Rituelen 8. Details van een Maya-vaas uit de late klassieke periode uit Yucatan, Mexico, die bij rotatie een zittende koninklijke figuur bezielt om zijn linkerarm te laten zakken, aanvankelijk over zijn borst gehouden. Tegelijkertijd ademt hij een grote uit Ik' ademteken, symbolisch voor zijn behoud, dat na verloop van tijd verandering teweegbrengt.
Animatie geëxtraheerd en aangepast uit vat nr. 1978.412.202. Met dank aan het Metropolitan Museum of Art; De Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Purchase, Nelson A. Rockefeller Gift, 1967.

Circulaire keramiek zou door de oude Maya's zijn vastgehouden en gedraaid; dit proces is vaak moeilijk te waarderen wanneer de kostbare artefacten worden getoond in vitrines in moderne musea, waar delen van het keramiek voor de kijker verborgen blijven. Hier spelen modellen op basis van fotogrammetrie van de kunstwerken een rol.

Princeton vaas 1. Maya-keramiek was bedoeld door hun makers om in de handen van de kijker te worden gedraaid; de beweging ontgrendelt hun beeldreeks en animeert de weergegeven figuren. Dit Late Classic-voorbeeld (zie 3D-model hierboven en geëxtraheerde animatie hieronder) animeert een zittend figuur om in gesprek voorover te leunen terwijl hij zijn hand opsteekt.

Laat-klassiek Maya-cilindervaartuig met een zittende edelman aan elke zijde, AD 600-800. Keramiek met polychrome slip, h. 12.3 cm., Diam. 10cm. (4 13 / 16 x 3 15 / 16 in.); geschenk van Gillet G. Griffin; y1969-101. Met dank aan Princeton University Art Museum.

Het draaien van het 3D keramische model maakt duidelijk hoe de ruimte-tijd tussen de twee zittende figuren een animatie creëert, zoals hierboven gepresenteerd in de zittende heer die zijn armen opheft. Sleutel is om te zien wat is verschillend tussen de figuren en om het ongeziene, het tussenliggende te 'zien'. Om ons begrip van Maya keramische kunst te vergroten, moeten we daarom afzien van het gebruik van de uitrol-fotografische methoden die de afgelopen decennia zo populair zijn in het veld; in plaats daarvan moeten we terugkeren naar het onderzoeken van het 3D-object, het keramische, zelf met behulp van 3D-modellen zoals degene die vriendelijk zijn voorbereid door Jeffrey Evans (Princeton University Art Museum). Studenten zullen dan de extra tijdelijke dimensie uit de eerste hand kunnen waarderen.

Deze verborgen 'ongeziene' dimensie vormt het visuele equivalent van de fonetische en literaire apparaten die de Maya's gebruikten bij het componeren van geschreven werken zoals de Popul Wuj. Deze literaire constructies lieten Maya-dichters toe het 'ongeziene' in hun werken op te nemen. Eén zo'n apparaat, een merismus, communiceert een breed centraal concept door elementen met een nauwere betekenis samen te voegen. 'Lucht-aarde' vertegenwoordigt bijvoorbeeld de schepping als geheel, of 'hertenvogels' verwijst naar alle wilde dieren in de Popol Wuj (Christenson 2007: 48). De twee woorden aan weerszijden kaderen het 'ongeziene' concept dat de lezer moet bedenken en vullen in.

We hebben onlangs een nieuwe merismus ontdekt in de Popol Wuj: 'Thunder-bolt', waarbij de 'tussen' verbonden door de twee woorden 'donder' en 'bolt' de lezer aanmoedigt om zich de 'telling' voor te stellen die ontstaat na het zien van een bliksem bout slaan en horen het vertraagde gerommel van donder, de klap. Op deze manier vormt 'donderbout' een poëtische verwijzing naar wat de begrippen scheidt en toch bindt die door de twee woorden worden uitgedrukt; dat wil zeggen, het bredere idee van tijd die de bliksemflits scheidt van de donder. Deze zelfde merismus, verwijzend naar de historische tijd, is vastgelegd als gebruikt door de Azteekse keizer Moctezuma tijdens een gesprek met Cortés.

'Het is waar dat ik [Moctezuma] een grote koning ben, en de rijkdom van mijn voorouders heb geërfd, maar de leugens en onzin die je van ons hebt gehoord, zijn niet waar. Je moet ze als een grap beschouwen, want ik neem het verhaal van je donderslagen en bliksemschichten [lees tijden of geschiedenissen] '

(Díaz del Castillo 1963: 224, haakjes van auteurs).

J_Yaxchilan 1. Details van Yaxchilan Lintels 13 en 14, van Structuur 20, die de Lady Chak Chami animeren die een kom kantelt naar haar broer, de Sajal Chak Chami; de twee lateien vertegenwoordigen het visuele equivalent van een merismus: twee afzonderlijke beelden verbonden door wat zich in het midden en ongezien bevindt, dat is het 'derde' concept van beweging en ongeziene, cyclische tijd.

Een ander literair apparaat dat door de Maya's wordt gebruikt om hun schrijven te structureren, wordt chiasma genoemd. Uitgedrukte concepten worden omgekeerd weerspiegeld in een centrale component, doordat gebeurtenissen worden beschreven en vervolgens in omgekeerde volgorde opnieuw worden beschreven. Bijgevolg brengt het proza ​​twee helften samen via een ongezien centrum, vaak verwijzend naar water en zijn eigenschappen van imperfecte reflectie. De tekst wordt daarom onvolkomen weerspiegeld in het duistere centrum. Het onderstaande gedeelte Popul Wuj geeft bijvoorbeeld de tekstregels onvolledig weer over de centrale lijn ('Kom van over zee').

Omdat er nu geen is
Wijze van zien van Popul Vuh
Betekent duidelijk zien
Kom van over zee,
Het is onze duisternis,
Middelen om het lichtleven te zien, zoals er wordt gezegd.
Er is ook een origineel boek uit de oudheid,
Alleen zijn gezicht verborgen

(in Christenson 2007: 14).

De onbekende Maya-dichter gebruikte dit literaire apparaat om de aandacht van de lezer te vestigen op wat ongezien is tussen de complementaire lijnen. Het vers gaat over een verwijzing naar de zee en, indirect, het reflecterende oppervlak bij zonsopgang in het oosten. Het vertegenwoordigt een poëtisch kader om de toestand van de oerzee tijdens de schepping te beschrijven.

[1] Late postclassic Tulum-structuur 5, oostelijke binnenmuur, muurschildering 1. De hele scène wordt 'weerspiegeld' met imperfecte symmetrie, als een spiegel, verwijzend naar de schepping en een nieuw begin onder toezicht van K'awiil (de God van geboorte). Na Miller 1982: plaat 28.

Wij geloven dat de oude Maya's de schepping zagen plaatsvinden in het midden van twee imperfecte helften die een groter geheel vormden. Genesis - begin - gebeurt overal om ons heen, waarbij verschillende delen worden samengebracht om iets nieuws te creëren, zoals aarde, water, zon en zaad in combinatie met maïs. Op dezelfde manier komen man en vrouw (twee onvolmaakte helften) samen om het leven te dragen, en water, aarde en vuur zijn allemaal nodig om keramiek te maken.

Het maken van kunst werd in evenwicht gehouden door haar vernietiging en haar cyclische vernieuwing; creatie werd gecompenseerd door eindes. Keramiek werd gemaakt, vervolgens verpletterd en begraven, zoals bij Lamanai in de Postclassic. Bij het lezen van Lamanai begrafeniskeramiek werd het noodzakelijk te begrijpen dat het rituele 'overlijden' van het keramiek zijn artistieke uitvoering voltooide.

J_Naranjo 2. Omgekeerde details van een Maya-vaas uit de klassieke periode die de inmenging van de Maya's in alle dingen onthult; in dit geval wordt de bloem dan vogel en vice versa, ze zijn één. Terwijl de vaas in de handen van de kijker wordt gedraaid, worden triadische vogel-bloemfusies geanimeerd om 'op te vliegen' en over het oppervlak van de vaas; soortgelijke vogelbloemen komen ook elders op polychrome vaten voor. Animatie geëxtraheerd en aangepast van Reents-Budet 1994: 159, fig. 4.50.

De filosofie die we aanraken is er een van inter-wording. De Maya's begrepen hoe tijd ons verbindt en daarom, in plaats van de kracht van tijd eenvoudig te zien als de agent van verval, vierden de Maya's tijd als het instrument van actie, inter-wording en eenheid; want zonder tijd zou er geen wezen of zelf zijn. Bijgevolg aanbaden de Maya's de transformerende kracht van de tijd, waardoor alle dingen werden gevormd - die tot stand zijn gekomen om te leven - alvorens te ontrafelen volgens de eeuwige, ongeziene volgorde van transformatie.

Dit worden is overal om ons heen. Het gebeurt in een groeiende boom, het verzamelen van een houtbundel, het verbranden van een vuur en het dragen van een vuur. Het is aanwezig bij het maken van een keramiek, het breken van een keramiek, het weven van stof en touw en hun ongedaan maken en slijtage. Het is aanwezig in het voeden van een dier, of een jaguar die een hert eet en dus wordt. En het wordt gevonden in een bloem die opent en sluit met het ritme van de dag. De prestaties van ons leven zijn op dezelfde manier verbonden met tijd en de wereld.

De bron van inter-wording lag in de drijvende kracht van de Goden van de Tijd, wiens performance Maya-kunstenaars streefden om deze filosofie over het leven in metaforen in hun kunst te imiteren, steeds opnieuw gebruikt op steeds veranderende manieren, elke keer anders en toch hetzelfde.

Deze ongeziene subtekst is van fundamenteel belang voor het begrijpen van Maya-artistieke uitvoeringen. Visuele equivalenten van de hierboven beschreven literaire apparaten (merismus en chiasmen) zijn opgenomen in Maya-kunstwerken om verborgen diepte te onthullen. Ons werk onthult dat Maya-kunstenaars, beeldhouwers, schriftgeleerden en architecten opzettelijk het 'ongeziene' in hun creaties hebben verwerkt. Bijgevolg activeert het zien van het ongeziene oude Maya-animaties en drukt het uit wat aan de kern van hun oude filosofie lag; met de beweging waarmee kunstwerken werden bekeken, die de sleutel tot hun animatie vormden. Net als Einstein begrepen de Maya's dat ruimte en tijd gerelateerd waren, een inzicht dat ze gebruikten om 'bewegende beelden' te maken (zie Maya Gods of Time).

[2] Klassieke periode Maya-architectuur met chiasmische visuele structurering rond de ingang; de 'boog' in Labna, Yucatan, Mexico. Zie ook Copan Str. 2, weergegeven in het Museo de la Escultura Maya, Copan.

Chiasmische structurering in Maya muurschilderingprogramma's is eerder ontdekt bij Bonampak (zie Miller en Brittenham 2013: 68). We hebben het gebruik ook ontdekt in de lange muurschilderingsequentie van Santa Rita (in Noord-Belize) en in Tulum (Structue 5, East wall [3]), en in gepaarde (lip-tot-lip) keramiek. Al deze artistieke composities vormen een visuele juxtapositie (zoals de hierboven beschreven literaire apparaten) met betrekking tot de interactie van de zon met de reflecterende zee; door dit dualistische denken konden twee verschillende, maar complementaire helften samenkomen om een ​​groter geheel te 'creëren'.

J_Palenque 2. Klassieke periode Throne Tablet, westzijde, van Palenque Temple XIX, met de achtste-eeuwse heerser Ahkal Mo 'Nahb III en een persoon genaamd Sajal-B'olon (' Nine-Military Lord ') die een politieke ceremonie leidde in AD 731. Tussen de figuur links en rechts (het ongeziene) kunnen we beweging detecteren; zijn hoofd kantelt naar achteren, zijn rechterhand valt van zijn schouder en zijn linkerpalm beweegt naar beneden om op zijn knie te drukken. Tegelijkertijd groeit zijn Ux Yop Huun-hoofdtooi en tilt hij het gevlekte, zachte handvat van een rechthoekig zakje of mand afgezet met veren kwastjes met zijn rechterhand omhoog naar zijn linkerschouder. Weergegeven in het Museo de Sitio de Palenque, Alberto Ruz Lhuillier.

De geanimeerde details benadrukken de beweging van een begeleider die een gebaar van eerbied jegens Ahkal Mo 'Nahb III uitvoert.

Alle culturen kiezen ervoor om hun filosofie in hun kunst in te bedden. Zodra een kunstenaar zich ervan bewust is dat hij 'kunst maakt', zijn ze niet in staat om hun bewuste of onderbewuste culturele omstandigheden te scheiden van hun creaties. Islamitische kunst neemt bijvoorbeeld opzettelijke fouten op in haar kunstwerken, omdat hun makers geloofden dat alleen Allah perfecte werken kon maken; en de Australische Aboriginal kunst sluit nauw aan bij een filosofie gericht op hun land en afkomst. Voor de Maya's had het ongeziene in hun kunstwerken betrekking op een op tijd gebaseerde filosofie. Tijd werd waargenomen als een ongeziene kracht die verbond wat zichtbaar was in de wereld.

Ons werk onthult dat de Maya's ook andere ongeziene elementen, zoals wind en geluid, als metaforen gebruikten om het begrip tijd uit te drukken. Architectuur nam het 'ongeziene' op door lucht te definiëren door gigantische stenen 'Ik' (wind) symbolen, lege ruimtes daarin te definiëren, zoals kamers en binnenplaatsen, en ook de ruimte ertussenin. De ruimtes tegelijkertijd verbonden met het ongeziene door te fungeren als sonische ruimtes; de Maya's gebruikten stenen zoals akoestische schilden om fluisterende fenomenen te creëren, echo's en geluid binnen deze ruimtes te versterken. Net als tijd was geluid ook ongezien, waarbij de telling van de tijd werd vergeleken met het ritme en het ritme van het geluid.

De concepten raakten Maya-kunst en -architectuur en onthulden een voorheen niet-gedetecteerde dimensie van filosofische vitaliteit. Reizend door Meso-Amerika, zal dit nieuwe perspectief - de herontdekking van een oude filosofische visie - de ervaring en het begrip van bezoekers van deze oude cultuur transformeren.

Terwijl ons boek, The Maya Gods of Time, het 'ongeziene' idee achter oude Maya-animaties onderzoekt, wil deze website de bewegende animaties die we hebben ontdekt op een manier presenteren die ons statische boek niet kon; en op deze manier fungeren als een platform voor toekomstige discussies en verkenningen.

Tijd als drie

Dit brengt ons bij de vragen:

Waarom bouwden de oude Maya's hun tempels en groepeerden ze hun kunstwerken in drie? Waarom was de oude Mexicaanse vlag versierd met drie sterren? Wat was eigenlijk de symbolische betekenis van 'drie'?

We weten dat plaatsen met drie stenen heilig waren voor het Meso-Amerikaanse volk, die hun steden vaak in het midden van 'drie' bergen en in groepen van 'drie' bouwden. De repetitieve manier waarop oude Meso-Amerikaanse steden werden gepland, houdt verband met het grote rituele belang dat zij hechten aan deze triadische structuur. Het verklaart bijvoorbeeld waarom Santiago Atitlan werd gekozen in de schaduw van de drie Guatemalteekse vulkanen San Pedro, Atitlan en Toiliman.

Evenzo is Mexico-stad (die de locatie van de oude Azteekse stad Tenochtitlan beslaat) gebouwd in het centrum van een groot gebergte, waarvan de drie hoogste toppen waarschijnlijk symbolisch significant waren. Teotihuacan werd ook gebouwd in het midden van drie grote bergen, waarbij de stad zelf deze bergen repliceert in het midden met zijn drie grootste tempels, en ook binnen zijn kleinere drie-tempelcomplexen, waarvan de afstemming verbonden is met de kalender telt en dus tijd (Headrick 2007: 104).

We weten dat de Maya's volgens deze structuur ook andere steden organiseerden (bijvoorbeeld Chichen Itza) en zelfs steden in drieën groepeerden, zoals Naranjo, Yaxha en Nakum, of Tintal, Wakna en Nakbe. Christenson (2001: 76, 2007: 67) merkt op hoe de natuur in bergachtige gebieden deze verhoogde 'stenen' voorzag, terwijl ze in plattere gebieden, zoals de Maya Lowlands, moesten worden gebouwd als structuren met drie torens of drie grote stenen tempels.

Eerder onderzoek heeft deze architecturale 'stenen' gekoppeld aan de drie haardstenen en de stenen van de schepping (bijv. Milbrath 1999: 266-268; Rice 2007: 147; Taube 1998: 434-443; Tedlock 1996: 236). Wij geloven dat we het oude Meso-Amerikaanse mysterie rond nummer drie hebben opgelost; en dat alle gepresenteerde triadische arrangementen verwijzen naar driedelige tijd. Als gevolg hiervan stellen we voor dat de drie stenen die tijdens de creatie zijn geplaatst betrekking hebben op de driedelige structuur die tijd bestelt en dat concepten van tijd zijn gekoppeld aan de heilige Meso-Amerikaanse drie-stenen haard, balspel en zelfs profaan dagelijks gebruik, zoals slijpen maïs met een mano et metate en weven op een weefgetouw.

Naast het groeperen van structuren, locaties en stenen, dreef deze gedachte ons ertoe om ons af te vragen waarom het Meso-Amerikaanse volk ervoor koos om hun keramiek met drie voet te ondersteunen? Waarom schilderden ze herhaaldelijk drie figuren op keramische buitenkant? En waarom tonen stenen kunstwerken (stèle, panelen en lateien) vaak visuele sequenties gegroepeerd in drie?

[2] Princeton 3D vaas 2. Wanneer ze in de handen van de kijker worden gedraaid, onthullen Maya-keramiek hun animatie. Hierboven is een zittende figuur geanimeerd, in 'drie', om zijn hand op te steken met een instructief gebaar (zie ook Geanimeerde Thema's / Handgebaren).

Late Classic cilindervaas, AD 600-800; roodachtig bruin keramiek, buff slip buitenkant, decoratie in bruin slip-verf buitenkant gepolijst behalve midden van de basis; h. 15.2 cm., Diam. 20.4 cm. (6 x 8 1 / 16 in.); geschenk van Leonard H. Bernheim Jr., Klasse van 1959; y1979-65. Met dank aan Princeton University Art Museum.

De dualiteit van tijd

We vonden een aanwijzing waarom de Maya's hun kunstwerk in drieën hadden gestructureerd in hun associatie tussen steen en tijd, duidelijk in het hedendaagse gebruik van het oude woord van pre-Proto-Maya oorsprong, Tuun, wat zowel 'steen' als 'jaar' betekent (van de 360-dagen in de Maya Long Count-kalender), wat we suggereren als 'tijd' kan worden gelezen. De link van steen met tijd komt ook voor bij het opnemen van het woord doen in termen die worden gebruikt om specifieke tijdsperioden te definiëren, bijvoorbeeld een K'atun, baktun, piktun, kalabtun or kinchiltun (Stuart 1996, 2010: 289).

Het blijkt dat de dualistische betekenis van het woord Tuun verwijst naar de oppositionele structuur die de Maya's in de tijd zagen ingebed. Dit begrip vormt een sleutel tot het benaderen van Maya-culturele werken die in drie zijn gestructureerd.

De Maya's zagen tijd als 'zwaar' en met een gewicht of massa vergelijkbaar met steen, duidelijk in hiëroglyfische teksten, die individuen verlamd laten zien onder de last van 'tijd' die ze op hun rug dragen (zie Pharo 2014: 119-126). Deze zware massa steen en tijd werd gecompenseerd door zijn ongeziene beweging, die werd vergeleken met wind en geluid. Zoals eerder vermeld, werden stenen tempels in balans gebracht door ongeziene ruimte en ongezien geluid.

Onze suggestie is dat steen meer is dan alleen de tijd; het werd eerder door zijn massa geassocieerd met de elliptische beweging van de tijd en dat de drie stenen van de tijd werden gezien als structurele ondersteuning voor deze cyclische beweging. De associatie van een solide en permanente substantie zoals steen met een entiteit die even vluchtig en ongrijpbaar is als de tijd, sluit aan bij de diepgewortelde Midden-Amerikaanse traditie van dualistisch denken; duidelijk beide onderscheiden van en vooruitstrevend ten opzichte van het Europese tijdsdenken.

Voortbordurend op deze dualiteit, vinden we het tastbare (bekend) gedefinieerd door het ongrijpbare (onbekend); zekerheid in evenwicht gebracht door toeval; het geziene (steentijd) gedefinieerd door het ongeziene (bewegingstijd); en stabiliteit wordt tegengewerkt door complementaire verandering.

Stabiliteit en 'Three'

De Maya's bedachten de driedelige fundering van tijd die het 'moment' (het nu) stabiliseerde en ook de 'eeuwigdurende' (oneindige) transformerende kracht van tijd. Dienovereenkomstig geloofden de Maya's dat cyclische verandering hun wereld stabiliteit bood en dat een centraal punt werd gecompenseerd door draaiende bewegingen. Dit betekent dat oude Maya-meditaties over tijdgebalanceerde efemere constructies met kunst en architectuur gebouwd om te verdragen.

Denk na over hoe we 'boven op' de tijd staan, hoe elk van onze momenten, onze ervaringen, bovenop de tijd rusten. Al onze keuzes en acties die verband houden met het heden, worden aan weerszijden omlijst door het verleden en de toekomst en rusten dus in feite op driedelige tijd. De Maya's erkenden deze driedelige structuur als regerend voor de tijd en hebben lang geleden de filosofie gebruikt om hun levensreis en artistieke werken te ondersteunen.

J_Bonampak 1. Details van de klassieke periode Bonampak Lintels 1 tot 3, gesneden en geverfd aan hun onderkant en ondersteuning van de drie deuropeningen die leiden naar structuur 1 in de afbeelding hierboven (van links naar rechts). Om de som van het kunstwerk te absorberen, moet de kijker tussen de drie lateien lopen. Gekoppeld aan elkaar, animeert de reeks de speer van een gevangene die door zijn haar wordt gegrepen.

Het is mogelijk, inderdaad waarschijnlijk, dat het idee achter de Maya-filosofie van 'drie' gekoppeld aan tijd, steun en stabiliteit voortkwam uit een eenvoudige maar krachtige observatie, vergelijkbaar in belang aan het verhaal van Newton, die, door zich af te vragen waarom een appel valt op de grond van een boom, leidde tot de theorie van de zwaartekracht. De fysische wetten van Newton relateren kracht aan beweging en hebben vervolgens de deterministische filosofie voortgebracht die het wetenschappelijk denken de komende eeuwen zou domineren. Het is mogelijk dat de Maya's op dezelfde manier hebben opgemerkt dat drie stenen die rond een vuur werden geplaatst het aantal was dat nodig was om een ​​kookpot veilig te ondersteunen. Maar het echte antwoord hierop is verloren en we moeten accepteren dat we waarschijnlijk nooit zullen weten hoe deze concepten zijn verankerd in het Meso-Amerikaanse numerieke systeem, de kalender, het balspel, voedselbereiding, kunstwerken en boeken.

Opvallend is dat de drie voet keramiek ze verbindt met de drie stenen die rond vuren zijn geplaatst. Technische wetten schrijven een minimum van drie 'voeten' voor, gebouwd in een driehoekige vorm, om een ​​platform te stabiliseren; een kruk met twee steunen wordt bijvoorbeeld alleen stabiel door de toevoeging van een derde poot.

Het concept van 'drie' die stabiliteit van onderaf verlenen, wordt weerspiegeld door objecten die boven iets hangen. Een object dat in de ruimte hangt aan een enkele steun, zoals een gewicht dat is bevestigd aan een draad die op een katoenen krans is gesponnen, bungelt en is onstabiel - het draait en draait. Wanneer een object aan twee snaren wordt opgehangen, wordt het stabieler; het kan nog steeds bewegen, maar slechts in één vlak. Alleen wanneer drie snaren aan een object worden bevestigd, bereikt het echte stabiliteit in de ruimte. Het gebruik van drie punten om objecten te stabiliseren heeft veel praktische toepassingen: in de haven van Kingston op Norfolk Island worden boten en andere grote objecten via drie bevestigingspunten naar de oppervlakte van de zee getild en neergelaten. Symbolisch bewijs dat de Maya's dit fenomeen ook herkenden, is te vinden in de gesneden stenen lateien die ze vaak in drieluiken boven hun structuurdeuren hingen; de beweging van een weefslinger die door zijn frame gaat, ondersteund door de drie steunen van laatstgenoemde; en de actie van balspellen die zijn gespeeld over drie stenen markers die op balvelden werden geplaatst.

Met betrekking tot Maya-tempels en kunstwerken, moet de kijker accepteren dat hun afstemming en beeldtaal verbonden waren met de tijd door het 'ongeziene'. Onmiddellijk komen eerder statische tempel- en kunstgroepen, verbonden door paden van 'ongeziene' menselijke beweging, tot leven. Lopend over de Avenue of the Dead verbindt de drie beroemde tempels in Teotihuacan; rondlopen sluit zich aan bij de drie tempels van de Palenque Tempel van de Kruisgroep; terwijl in Dzibilchaltun en Chichen Itza, Sacbe (oude wandelpaden) verbinden structuren gegroepeerd in drie. Op dezelfde manier verbindt het lopen tussen de drie steden van de Ixil-driehoek in de Hooglanden van Guatemala hun groep met driedelige tijd. Elders in Amerika verbinden oude Inca-bergpaden heiligdommen die op voorgeschreven rituele datums werden bezocht met Machu Picchu, waar wandelen de beweging vierde die werd gezien in de cyclische tijdsverloop.

Vraag: Wat moet er gezegd worden
Wanneer een man op de weg wordt gezien?

Antwoord: Tijd

(Maya-raadsel; in Edmonson 1986: 50, 121)

Op dezelfde manier is het massale vertaald naar de minuut en alledaags. De cirkelvormige bewegingen van een vrouw, mais maaiend met een mano een metate, werd gestabiliseerd door zijn drie stenen voeten. De beweging van een shuttle die door het weefgetouw ging, werd ondersteund door de drie delen van het frame. Evenzo de beweging van het dragen van stenen om tempels te bouwen en te vernieuwen die verband houden met de dualiteit die in de tijd aanwezig is.

Maya Number System en 'Three'

Het is al lang duidelijk dat de Maya's grote wiskundigen waren, beroemd gebruikmakend van het concept nul lang voordat Arabische wiskundigen dit deden, en de cyclische beweging van planeten, de maan en sterren nauwlettend volgden. Het is niet verwonderlijk dat de Maya's een grote liefde voor numerologie ontwikkelden (wanneer getallen of tellingen worden samengevoegd met concepten), waarbij de getallen zelf op een gegeven moment mystieke eigenschappen hebben verworven.

Deze liefde is duidelijk in de associatie van de Maya nummer drie (ox) waarbij de tijd een integraal onderdeel wordt van de constructie van hun gehele numerieke systeem; en bovendien de samenstelling van hun tijdsstructuur. Ox wordt weergegeven als een cijfer door drie punten of stenen.

Kleinere cijfers (met uitzondering van die voor grotere periodes) waren volledig samengesteld uit drie symbolen (cijfers): de dwarsdoorsnede van een schaal (nul), een effen horizontale balk (vijf) en een punt (één), die werden gecombineerd om alle getallen.

De manier waarop de Maya's getallen uit drie delen bouwden, weerspiegelde de manier waarop ze de tijd zagen worden opgebouwd in drie delen. Het Maya-numerieke systeem is erg oud, omdat vroege voorbeelden van dit systeem ook worden gevonden in de culturen van Olmec en Zapotec.

[3] Drie punten in het Maya-numerieke systeem geven het nummer drie aan, ox or ux.

[4] De drie symbolen die het basis Maya-numerieke systeem vormen: 0, 1 en 5 (van links naar rechts). Maya-nummers zijn opgebouwd uit deze drie symbolen.

Opgenomen in Maya-epigrafie vormen de drie stippen van het nummer 'drie' de steunen van Maya-dagtekencartouches (AHAW), de meest elementaire eenheid waarmee de tijd werd geteld.

Drie (tijd) werd daarom gezien als ondersteuning voor de dag.

[5] Dag glyph 4 Ahaw in Initial Series opgenomen op Quirigua Stela C (oostzijde). After Maudslay 1889-1902, vol. 2, plaat 65.

Maya-kalendersysteem en 'Three'

De 'dag'-glyph AHAW wordt op dezelfde manier ondersteund als de drie voeten van statiefkeramiek die hun schalen en schalen met animaties ondersteunen. Andere Maya-tijdseenheden die drie visuele ondersteuningen vertonen die het nummer 'drie' nabootsen, zijn de centrale (uitwisselbare) patroon van de maand glyph van de Classic Maya-kalender, de Long Count Initial Series Introductie van Glyph (ISIG). De ISIG markeert het begin van opgenomen tijdsperioden en kan daarom worden geassocieerd met het begin van tijdseenheden en tijd.

[6] Klassieke periode Maya Long Count Introductie van Glyph (ISIG) op Copan Stela 6. After Maudslay 1889-1902, vol. 1, plaat 107.

De visuele vorm van het getal 'drie' lijkt op en belichaamt de drie heilige stenen, die herhaaldelijk worden beschreven als centraal in Maya-scheppingsverslagen. Wij geloven dat de drie scheppingsstenen in feite een weergave zijn van driedelige tijd. Bovendien is de creatie van driedelige tijd het scharniermoment van de creatie. Vóór de schepping van tijd bestond er een statische limbo waarin verleden, heden en toekomst geen orde hadden. Tijd en ruimte waren nog niet georganiseerd.

Terwijl andere tellingen bestonden, vertrouwden de oude Maya's voornamelijk op drie kalendervormen om de tijd bij te houden; twee waren cyclisch, het ritueel Tzolk'in en de landbouw haab, wat contrasteerde met een lineaire lange telling, vergelijkbaar met onze Georgische telling. De Maya Long Count markeerde de telling van de tijd sinds de Maya-aanmaakdatum van 4 Ahaw 8 Kumk'u.

Bovendien zijn de twee cyclische kalendersystemen, de Tzolk'in en te haab, kwamen samen, in elkaar grijpend om het draaien van de tijd in kaart te brengen met behulp van drie denkbeeldige wielen. De belangrijkste 260-dag Tzolk'in kalender was samengesteld uit twee wielen - een 13-dag getallenwiel geplaatst binnen het grotere 20-dag namenwiel - die zorgde voor de timing van ceremonies die elk 260-dag 'jaar' cyclisch werden herhaald. Omgekeerd, de 365-dag haab ronde bestond uit 18 maanden, met de volledige landbouwcyclus en een benadering van het zonnejaar. Samen creëerden deze kalenders conceptueel een 52-jaarkalender.

Drie (tijd) werd daarom gezien als ondersteuning van het tellen van de tijd (de kalenders).

[7] Moderne conceptuele reconstructie die laat zien hoe het Maya-ritueel Tzolk'in kalender vergrendelt met de haab 365-dag zonnejaarkalender als drie draaiende wielen. Na Voss 2012: 136, fig. 212 en Sharer 2006: 108, fig. 3.6.

De Maya's markeerden ook de passage van het zonnejaar in relatie tot de horizon in 'drie'; bijvoorbeeld, structuren op Uaxactun, Caracol en Calakmul werden gepositioneerd om de drie equinox-punten te markeren.

Drie (tijd) werd daarom gezien om de doorgang van de zon met het zonnejaar te ondersteunen.

De metafoor van de dag, historische herhaling en 'Three'

De genoemde voorbeelden houden allemaal verband met de Maya-metafoor die het leven van mensen verbindt met de 'dag'. In Highland Guatemala, K'iche' mannen die van hun huis naar het veld liepen en weer terug, om twaalf uur 's middags terug in de koelte van het huis, waren gebonden aan een driedelig bewegingsritme (Earle 2000: 80-81); de landbouwkarweien van de mannen veranderden bovendien het hele jaar door in overeenstemming met de seizoenen, in die zin dat ze overeenkwamen met of verbonden waren met de veranderende beweging van de zon in relatie tot de horizon.

DageraadVeldMiddagVeldSchemering
HuisBewegingHuisBewegingHuis

Dezelfde 'zonne'-reis - mensen verbinden met het ritme van de dag - kan worden gevonden door te wandelen tussen drieluikstempels, lateien en bij het betreden van de' huizen 'boven op tempels gegroepeerd in drieën, bijvoorbeeld bij het stijgen en dalen de Palenque Cross Group Temples (zie archeologische vindplaatsen / Palenque, Bonampak). De beweging van het lopen tussen de tempels wordt in balans gebracht door een stilstaand moment in het huis.

Deze heilige Maya-dualiteit - beweging afgewisseld met tijdelijke traagheid - ook verbonden met het alledaagse, zoals de dagelijkse routine van mannen die naar de milpa hun gewassen verzorgen, of vrouwen die maïs verwerken om te maken tortilla's. Alle acties vormden complementaire helften van een geheel die aan elkaar waren gebonden door het ritme van de tijd.

Evenzo verbond de dualiteit van tijd driestenen complexen met de beweging van het balspel. Hoewel elke game hetzelfde begin had, zouden de prestaties en resultaten nooit identiek zijn. Net als de dag was elke game vergelijkbaar en toch altijd iets anders.

Met dit inzicht kunnen we zeker suggereren dat de oude Maya's het concept van historische herhaling herkennen (zie bijvoorbeeld Archeologische vindplaatsen / Palenque en Bonampak).

Zoals Mark Twain beroemd is omdat hij heeft gezegd: 'De geschiedenis herhaalt zich nooit, maar het rijmt vaak.' Interessant is dat het geluid weerklinkt zoals de geschiedenis zelf. Het is mogelijk dat de Maya's tijd als een herhalende echo zagen. Dus hoewel er een brede structuur in het leven is, werd dit 'kader' in Midden-Amerika paradoxaal in evenwicht gehouden door het idee van uniekheid; geen twee soorten liefde zijn hetzelfde, geen twee balspellen worden op precies dezelfde manier gespeeld, geen twee bomen in een bos groeien op dezelfde manier en geen twee vuren worden ooit opgezet om op dezelfde manier te branden.

J_Yaxchilan 2. Yaxchilan Lintel 53 en 54 details animeren subtiele beweging tussen een heer met een K'awiil-scepter en een koninklijk vrouwtje dat een gebonden bundel vasthoudt. Hoewel de getoonde royals verschillende individuen kunnen vertegenwoordigen, onderstrepen hun betrokkenheid bij bijna identieke ceremonies de Maya-notie van historische herhaling, gespeeld door de elite in de loop van de tijd in herhaalde rituelen. Animatie geëxtraheerd en aangepast van Graham 1979: platen op pp. 27-30.

The Gods of Time

In ons boek, The Maya Gods of Time, leggen we gedetailleerd bewijs uit dat laat zien hoe elk van de drie scheppingsstenen was gebonden aan een andere god, die op hun beurt gerelateerd waren aan een aspect van cyclische tijd.

Om te begrijpen hoe de oude Maya's tijd als 'delen' beschouwden, geplaatst in een draaicyclus, is het nuttig om te kijken naar het werk van de grote Mayanist Tatiana Proskouriakoff, die in 1960 haar mijlpaal 'Historische implicaties van een patroon van datums' publiceerde bij Piedras Negras '. Haar onderzoek toonde de frequente herhaling aan van de drie 'levensgebeurtenis'-werkwoorden die ze vertaalde als' geboorte ',' toetreding 'en' dood '.

Deze drie belangrijke gebeurteniswerkwoorden brachten ons ertoe om te overwegen dat de Maya's cyclische tijd als gestructureerd beschouwden. Het triadische patroon wordt herhaald gedurende Maya epigrafie en kunst. In feite was het de frequente herhaling en cyclische herhaling van deze drie werkwoorden, uitgehouwen in de stenen gezichten van Piedras Negras stelae, waardoor Tatiana Proskouriakoff hun betekenis kon ontcijferen.

We stellen voor dat de drie goden betrekking hebben op de cyclische tijd en dat hun 'driedelige' veranderingscyclus een stabiliserende structuur vormde die in een dualistisch kader werd geplaatst. Verder suggereren we dat deze drie goden nabootsten hoe de structuur van de tijd alle dingen voortdurend vormt en vervormt; elke godheid kreeg een specifieke rol toegewezen in het proces van cyclisch verval en vernieuwing, waarvan wij geloven dat het een God van Creatieve Vernietiging omvat die de dood brengt, een God van Geboorte die een hernieuwde dageraad verzekert, en een God van Leven die groei ondersteunt.

Daarom werd in Meso-Amerika een heilige drie-eenheid aanbeden lang vóór de christelijke komst van God de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, wat mogelijk de samenvoeging van iconografische en spirituele elementen verklaart in kunstwerken en structuren gebouwd door inheemse arbeiders.

Bijvoorbeeld, kerken, vaak gebouwd met behulp van steen gerecycled uit inheemse tempels, werden gebouwd met drie torens opgenomen in hun gevels, waardoor oude drie-stenen complexen werden nagebootst. De inheemse arbeiders integreerden mogelijk clandestiene Maya-symboliek in de hoop hun onderdrukte religie in leven te houden, zoals 'drie' en het 'kruis' (vergelijkbaar met hun Wereldboom); we hopen dit in de toekomst gedetailleerder te bestuderen.

Wat de aard van de symbolische assimilatie ook was, in de loop van de tijd werden de goden van de tijd langzaam getransformeerd om samen te smelten met de christelijke drie-eenheid van goden, totdat ze volledig waren vergeten. De oude Maya-goden van leven, geboorte en dood werden God de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

[8] Spaanse kerk gebouwd in Dzibilchaltun met drie kleine torentjes.

Bewijs ter ondersteuning van deze godheid-drie-eenheid doordringt Maya-symboliek, pre-verovering Maya-codices, postclassieke Maya-boeken en verschijnt in zestiende-eeuwse Spaanse verslagen die rapporteren over hun vroege contact met de inheemse bevolking in Midden-Amerika.

Onze doorbraak en ons nieuwe perspectief kwamen voort uit het bestuderen van de animaties die we op deze website presenteren.

Time God Trinity in de Popul Wuj

De Postclassic Maya-drie-eenheid van Time Gods wordt herhaaldelijk genoemd in de Popul Wuj:

Allereerst Thunderbolt Huracan (als dood, gezien als een soort zaaien),
Ten tweede, jongste Thunderbolt (als geboorte),
Ten derde, Sudden Thunderbolt (als het moment van leven en groei).

In Maya Gods of Time laten we zien hoe de Popul Wuj tekst verwijst altijd naar deze drie Thunderbolt-godheden binnen een breder thema dat verband houdt met cyclische tijd. Hun titel, 'Thunder-bolt', vormt een merismus, een literair apparaat, dat benadrukt wat de twee woorden 'donder' en bliksem bindt; dat is 'tijd', om te verwijzen naar hun gedeelde rollen. We leggen in Maya Gods of Time ook uit hoe de drie Thunderbolt-goden verwant zijn aan hun Classic-voorgangers Chaahk, K'awiil en Ux Yop Huun (beter bekend als de Jester God).

Hoewel gescheiden in drie afzonderlijke entiteiten, zijn de verschillende rollen of krachten van de drie Klassieke periode Time Gods uiteindelijk verbonden in een hermeneutische cyclus die de cirkel van leven en tijd beschrijft. De drie goden lijken erg op elkaar, het bewijs van hun relatie; bovendien wordt hun nauwe onderlinge interactie symbolisch uitgedrukt door hun strakke iconografische associaties. Als zodanig worden de Tijdgoden vaak voorgesteld als drie bijna identieke stenen hoofden met lange en opstaande neuzen die tempelgevels bedekken, waar ze prominente posities innemen.

[9] 'Kerk' in het Nonnenkloostercomplex, Chichen Itza, met vergelijkbare Time God-hoofden.

God of Life (God de Vader): UX Yop Huun ('Three Time?')

De God van Leven of Groei was verbonden met de grootste, meest centrale Maya-tempels, zoals de Tempel van de Zon in Teotihuacan, het Castillo in Chichen Itza, de Tempel van het Kruis in Palenque of de grootste centrale Bonampak-muurschildering. De grootheid heeft betrekking op de rol van deze godheid als de God van het leven en groei, als de 'Provider' en 'Sustainer' (zoals hij wordt beschreven in de Popol Vuh), hij was gebonden aan het moment van het leven en het moment waarop we leven en groeien.

Maya-animaties laten zien dat deze godheid wordt 'opgetild', meestal in relatie tot heersers die naar de troon stijgen, dat 'groeit' in hun rol om nieuwe verantwoordelijkheden op zich te nemen (zie Time God Ux Yop Huun in geanimeerde thema's en J_Palenque 3 en J_Bonampak 6 in de secties Archeologische vindplaatsen). Het proces van tillen (of stijgen) houdt verband met het concept van verticale groei, via de tijd.

Linda Schele bekladde deze godheid de 'Jester God' vanwege drie uitstekende elementen die eindigen in kerstballen die uit zijn hoed steken, die lijkt op die gedragen door Medieval Court Jesters. Bij nadere inspectie zijn de projecties geanimeerd om op te tillen en in omvang te groeien; bijvoorbeeld op de Vase of the Seven Gods, in de Yaxchilan Lintels 1-3 Triptych (zie Maya Gods of Time, fig. op frontispice, i en ii) en op Lamanai Stela 9 (zie ibid: fig. 3.20).

Met name de grootste en 'dikste' jade (steen) die ooit in de Maya-wereld is gevonden, opgegraven door Dr. David Pendergast in Altun Ha, werd gesneden als een beeltenis van deze godheid.

De God van groei was verbonden met de drie-stenen haard die brandde in het centrum van elk Maya-huishouden, waar hij zorgde voor voorziening en groei. Er is opgemerkt dat een vergelijkbare godheid symbolisch bestond in Teotihuacan en in de regio Olmec, bekend als de Fat God, die ook is verbonden met het drie-stenen complex door zijn associatie met de haard als de voedselbereidende locale van een huis, met zijn imago vond hij bovendien vaak versierende stenen.

De God van groei werd gedragen door royalty's als een kroon bevestigd aan een papieren hoofdband. De positie van de godheid op de top van het hoofd van de heerser ondersteunt verder zijn associatie met opwaartse groei. Deze godheid is eerder beschreven als een symbool van koningschap en royalty, geassocieerd met de toetreding tot de troon (Freidel 1990; Miller en Martin 2004: 68, Schele en Miller 1986: 53); dat wil zeggen, 'opvoeren' of 'groeien naar' lordly verantwoordelijkheid.

[10] Late Classic Ux Yop Huun-hoofdbanddiadeem van Aguateca, Peten. Weergegeven in het Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Guatemala-stad.

In ons boek presenteren we gedetailleerd literair bewijs dat deze godheid verder verbindt aan thema's met betrekking tot groei. Het eerste deel van zijn naam, Ux / Oxbovendien bindt duidelijk de godheid van groei, Ux Yop Huun, aan 'drie' en tijd, de kracht die 'vetmesten' tijdens het leven drijft. Terwijl Räxa, in het eerste deel van zijn Postclassic Thunderbolt-naam, zoals opgenomen in de Popol Wuj, vertaalt zich als 'Sudden', een moment van tijd, en het bewustzijn geplaatst in het centrum van Maya driedelige tijd; dit verklaart waarom de godheid gewoonlijk wordt gedragen als een hoofdband-kroon in het centrum van koninklijke voorhoofden, om hun koninklijk bewustzijn te signaleren dat het proces begeleid door Ux Yop Huun helpt om groei en leven te sturen.

Samenvattend heeft deze godheid betrekking op het proces waardoor een kind groeit, een stad wordt gebouwd of een stad groeit. Hij is de god van politieke ontwikkeling en vetmesten en de kracht achter de groei van een boom en de groei van maïs. Als zodanig bepaalt hij de manier waarop ons leven zich ontwikkelt. Terwijl we de trappen van een torenhoge tempel oplopen, bootsen we deze godheid en de opgaande zon in de hemel na om ons leven te vieren dat oploopt naar hun bloei. De God van groei vertegenwoordigt het 'moment' van het leven waarin we leven, oplopend in groei en aan beide kanten gewiegd door geboorte en dood.

God van Begin en Geboorte (God de Zoon): K'awiil

De God van geboorte is verbonden met oosterse tempels en de richting van de rijzende zonsopgang; hij is de god van een nieuw begin en creatie en vertegenwoordigt het oude Maya-inzicht dat alles een begin bezit. Een echo van dit concept is mogelijk te vinden in moderne 'geboortestenen', die geboorte nog steeds relateren aan het concept van steen over de hele wereld.

Stenen worden geassocieerd met de geboorte van creatie in Maya-accounts (bijv. Popol Wuj) en worden specifiek aangeduid als drie keer 'geboren' in het Boek van Chilam Balam of Chumayel (Roys 2008 [1933]: 63, 65), die de drie stenen verbindt met de drie Time Gods.

De tijd die God met geboorte in verband bracht, was gebonden aan de klassieke godheid K'awiil en zijn latere postklassieke equivalent jongste Thunderbolt, wiens beschrijving als de 'jongste' een duidelijke verwijzing naar geboorte vormt. Als de jongste van de drie Tijdgoden, wordt deze godheid vaak afgebeeld als een pasgeboren kind; bijvoorbeeld in de figuurlijke vorm van zijn naam glyph en in Quirigua, waar hij wordt gedragen als een baby op de schouder van een heer [13].

[11] Klassieke periode Maya K'awiil-glyphs die de infantiele godheid weergeven die op zijn rug ligt met 'reflecterend' teken dat het voorhoofd markeert of het hoofd vervangt. Na Schele en Miller 1986: 48-49, fig. 30 (links) en 33 (rechts).

[12] K'awiil wordt gedragen als een kind op de schouder van de liniaal afgebeeld op Quirigua Stela H, zuidwand.

K'awiil wordt geassocieerd met slangen in geboortescènes en wordt herhaaldelijk getoond met zijn hoofd omhoog en terug in een 'headfirst'-positie, waarbij de manier wordt geïmiteerd waarop een baby kroont tijdens de geboorte en de Maya' geboorte 'glyph SIHI; waardoor zijn associatie met geboorte en nieuw begin wordt versterkt.

[13] K'awiil afgebeeld met slang die één been vervangt en hoofd achterover gekanteld in 'geboortepositie'; detail van Late Classic Maya-stèle van onbekende herkomst. Na Taube 2012: 269, fig. 423.
[14] Maya geboortepositie gerelateerd aan water: 'geboorte' glyph sihi bestaande uit pad die zijn hoofd omhoog en terug kantelt. Na Harris en Stearns 1997: 44, tabel 4.1.

De God van geboorte wordt vaak in het relatieve oosten geplaatst en wordt daarom geassocieerd met het aanbreken van de zon. K'awiil is bijvoorbeeld geschilderd op het plafond van de meest oostelijke muurschildering kamer in Bonampak, en hij verschijnt in een muurschildering geschilderd op de oostelijke muur van Tulum Structuur 5, gelegen op een klif met uitzicht op de oostelijke zee (zie Tulum [Mexico ] in de sectie Archeologie); zijn keramische beeltenis werd geplaatst aan de oostkant van een postklassieke Lamanai-begrafenis (zie Lamanai [Belize] in de sectie Archeologie); en de oostelijke Palenque Cross-groepstempel, de Tempel van het Foliated Cross, was gewijd aan deze godheid (Milbrath 1999: xx). K'awiil wordt beschouwd als het Maya-equivalent van de Mexicaanse God Quetzalcoatl, die naar verluidt uit het oosten kwam, gebonden aan de tempel met die naam in Teotihuacan.

Ons werk onthult niet alleen de banden met het oosten, maar onthult ook dat K'awiil symbolisch gebonden was aan reflectie. Zijn voorhoofd wordt vaak gemarkeerd met wat is gesuggereerd om een ​​spiegelteken te vormen dat helderheid overbrengt (Schele en Miller 1983: 9, 1986: 43); het teken is meer recentelijk voorgesteld om te lezen lem, wat 'schijnen', 'flitsen' betekent en mogelijk ook 'bliksemschicht' betekent (Stuart 2010: 291-292).

In de Santa Rita-muurschilderingen staat K'awiil in het midden van een gereflecteerde animatie die het opkomen van de dageraadzon combineert met de instelling van Venus. K'awiil verschijnt ook op een muur in de meest oostelijke Bonampak-muurschilderingkamer en ontvangt een maïskolf van de windgod, dus wordt hem het zaad gegeven dat nodig is voor toekomstige kieming en geboorte.

God of Creative Destruction (Heilige Geest): Chaahk

J_Chaahk 1. Bij rotatie van deze klassieke Maya-vaas, wordt Chaahk geanimeerd om een ​​bijl naar de nek van een slachtoffer te zwaaien, die aan zijn voeten hurkt, ontdaan van al zijn regalia en met zijn armen achter zijn rug gebonden. Animatie geëxtraheerd en aangepast van vat nr. 32221. Met dank aan Princeton University Art Museum; museumaankoop, geschenk van de Hans A. Widenmann, Klasse van 1918 en Dorothy Widenmann Foundation.

De God van Creatieve Vernietiging wordt geassocieerd met westerse tempels en stenen, afkomst, vallende regen en dood; als zodanig vormt hij het tegenovergestelde van Ux Yop Huun en diens associatie met beklimming en groei. Het klassieke equivalent van de God van Creative Destruction is Chaahk, die het bovenste gewelf van de westelijke Bonampak-muurschildering domineert, hij is gebonden aan de symboliek die wordt weergegeven op de muren van de grote westelijke Ballcourt in Chichen Itza en viert het einde van de dag in het westen Tempel van de Zon in de Palenque Cross Group.

De destructieve rol van de godheid moedigt aanvankelijk een associatie aan met uitgangen, zoals grafstenen en de ondergaande zon. Van alle tijdgoden is hij echter degene die het thema van dualistische tijd het duidelijkst belichaamt. Hij is gebonden aan afkomst en verval die tot de dood leidt, maar wordt gecompenseerd door de hoop op toekomstige wedergeboorte. Hij wordt geassocieerd met opofferingsbloed, maar ook met de afgifte van water (Taube 1992: 18-23). Het lijkt erop dat Chaahk opoffering en het creatieve 'zaad' belichaamde zonder welke geboorte of groei onmogelijk zou zijn, en die de filosofie belichaamt dat voor iets om te leven iets moet sterven. Zijn naam in de Popol Wuj, Thunderbolt Huracan, wordt nog steeds vastgehouden in onze moderne woord orkaan, die een enorme vernietiging veroorzaakt in een storm. Hij is de god van afbrokkelende roest en destructieve hagel, hij is 'dood' die krachten in evenwicht brengt tussen 'dageraad' en schepping.

Tot nu toe werd Chaahk voornamelijk als een regengod beschouwd (zie Taube 1992; Stone en Zender 2011: 40-41); we suggereren echter in Maya Gods of Time dat, hoewel deze godheid betrekking heeft op regen die groei levert in ruil voor offers, het centrale concept dat met hem wordt geassocieerd in feite draait om het idee van 'iets teruggegeven voor iets gegeven'.

Onze heroverweging van het centrale concept van deze godheid is echter niet geheel nieuw, maar past bij Eric Thompson's eerdere analyse van Chaahk:

De Chacs hebben regen gestuurd [zie ook Thompson 1990 [1950]: 251],
maar ze stuurden ook hagel en lange periodes van vocht,
die roest op de korenaren produceerde.
De Chac kan daarom worden weergegeven als
een heilzame godheid of als een dodende kracht.
In het laatste geval zou hij een
schedel die zijn hoofd vervangt,
en met andere insignes van de dood

(Thompson 1990 [1950]: 10-11, haakjes voor auteurs).

Dienovereenkomstig, terwijl Chaahk verantwoordelijk is voor algemene daden van opoffering en dood, is hij ook verbonden met de 'schepping van nieuwheid'; 'de staking van Chaahk', zoals het in sommige Mayatalen wordt genoemd, is een term die wordt gebruikt om 'creatieve kracht' te impliceren (Stuart 2010: 289). De creatieve rol van Chaahk wordt ook gesuggereerd in een tekst van het Palenque Temple XIX-platform, waarin zijn betrokkenheid bij de vernietiging van de wereld wordt beschreven, de aarde-kaaiman wordt onthoofd en een vloed wordt veroorzaakt die de oude vernietigde om ruimte te maken voor de schepping van de nieuwe wereld ( Stuart 2005: 68, 180, 2006: 101; García 2006: 7). Bijgevolg, hoewel Chaahk fungeert als de vernietiger van de oude wereld, vindt zijn destructieve rol plaats in nieuwheid en begin. Chaahk werd geassocieerd met vallend regen, de naar beneden hak zijn bijl en de roest van maïs die terugkeert om de aarde te voeden.

Dienovereenkomstig toont Maya-kunst Chaahk vaak in geanimeerde vernietigingsdaden die tot creatie leiden. De Maya's begrepen dat er iets moet sterven om te leven. Chaahks Postclassieke naam in de Popul Wuj, Thunderbolt Huracan, verwijst in zijn eerste Thunderbolt-deel naar de merismus 'tijd' (zie The Unseen in Maya Art) en in de tweede, Huracan, de wervelende kracht van vernietiging (Christenson 2007: 70, voetnoot) 62).

J_Chaahk 5. Chaahk-weergave die beweging overbrengt in de Postclassic Dresden Codex: Details van een Chaahk-drieling animeren de godheid om geleidelijk zijn bijl boven zijn hoofd te brengen. Animatie geëxtraheerd en aangepast van www.famsi.org/mayawriting/codices/dresden.html, p. 32.

De associatie van Chaahk met een van de Thuderbolt-goden, Huracan, wordt verder ondersteund in de recente publicatie van professor Oswaldo Chinchilla Mazariego, Kunst en mythe van de oude Maya's (2017: 188-189). Hier vertelt Mazariego een verhaal waarin de Popoluca-maïsheld Homshuk op zoek gaat naar zijn overleden ouders, reizen op de rug van een schildpad over de zee naar het Land van Donder, 'waar Hurricane was' (de versie van Leandro Pérez in George M. Foster 1945: 193). Eenmaal aangekomen, maakte hij muziek, wat de Donders irriteerde, die hem opriepen. Homshuk was niet succesvol in het overtuigen van de Donder (lees Time Gods) om 'tijd terug te draaien' en zijn vader weer tot leven te brengen; hij versloeg uiteindelijk echter de Donders in een reeks wedstrijden, en liet hen leven op voorwaarde dat ze hem met water zouden besprenkelen als hij dorst kreeg; dat wil zeggen, laat het regenen. Bovendien identificeren Nahua-verhalen rond regen die de Donderen als de 'eigenaren van water' identificeren; deze beloofden water te maken voor de maïsheld nadat hij een krokodil of kaaiman had geofferd door zijn tong af te snijden om er vervolgens mee te bliksem (Mazariego 2017: 189). De verwijzingen naar de regenkansen van de Thunders koppelen Thunderbolt Huracan aan de godheid Chaahk, de regenmaker en de Thunders in het algemeen aan tijd en geluid (muziek).

Thunder-Lightning Merismus

De titels van de 'Thunder- (bliksem) bout' van de drie Time Gods beschreven in de Popul Wuj gebruik een literaire merismus die 'tijd' uitdrukt. Als de God van geboorte verbonden is met de bliksem en de God van de dood om te donderen, dan blijven de God van leven en tijd ongezien in het midden.

Met name oude structuren gebouwd in de vlakke Maya Lowlands worden vaak getroffen door bliksem; bijvoorbeeld, in 1978, de ongelukkige archeoloog Dennis Puleston slaan en doden, die een donderstorm van bovenaf op het Castillo in Chichen Itza keek. Het is mogelijk dat de Maya's de grote hoogte van de tempels bedoeld hebben om de energie van stormen aan te trekken en als bliksemafleiders te fungeren, waardoor de creatieve energie wordt gebruikt die wordt belichaamd door de Tijdgoden.

Dienovereenkomstig waren de structuren conceptueel en fysiek verbonden met de Maya donderverlichtende 'tijd'-merismus. Dit betekent dat de ongeziene ruimte tussen de tempels net zo belangrijk was als de zichtbare stenen structuren die het scheidde; nogmaals, het verbinden van de metafoor van de dag met de structuur van driedelige tijd en leven.

Verhuizen van Temple of Birth naar Temple of Lifeongezienbeklimmingopgaande zon
Verhuizen van Temple of Life naar Temple of Deathongezienoverlijdenondergaande zon
Verhuizen van Tempel van Dood naar Tempel van Geboorteongezienwedergeboortedageraad