关于该项目
下面我们介绍我们关于如何阅读玛雅艺术的理论，以及它如何引发对玛雅宗教和哲学的新见解。
对古代玛雅人艺术品中隐藏的动画的研究使我们提出，这些古代人崇拜三位一体的神（Chaahk [负责死亡]，Ux Yop Huun [成长与生活]和K'awiil [出生的上帝]； 它们可与印度教徒Trimurti（Shiva [毁灭者]，Vishnu [保存者]和Brajma [创造者]）相提并论，在亚洲和美洲之间建立了概念上的联系。
玛雅艺术中的看不见
在玛雅人认为时间是一个联盟，在那里看到被看不见的人所束缚。
因此，为了更全面地了解玛雅艺术品和书籍（抄本），我们需要将看不见的东西投射到它们身上。 例如，在下面播放古代动画时，我们需要看一下陶瓷两侧绘制的一对人物之间的内容。
动画提取和改编自船号。 1978.412.202。 由大都会艺术博物馆提供; 迈克尔·洛克菲勒纪念收藏，购买，Nelson A.洛克菲勒礼品，1967。
圆形陶瓷将由古代玛雅人举行和转动; 当在现代博物馆的玻璃柜中展示无价的人工制品时，这个过程经常难以理解，其中部分陶瓷仍然被观察者遮挡。 在这里，基于摄影测量的艺术品模型可以发挥作用。
普林斯顿花瓶1。 玛雅陶瓷的创作者打算将其交到观看者手中。 动作将解锁他们的图像序列，并对显示的数字进行动画处理。 这个“后期经典”示例（请参见上面的3D模型和下面的提取动画）为坐着的人设置了动画，使其在举手的同时向前倾。
晚期经典玛雅圆筒船描绘了每侧的坐着的贵族，AD 600-800。 陶瓷与多色滑动，h。 12.3厘米，直径。 10cm。 （4 13 / 16 x 3 15 / 16 in。）; 吉列G.格里芬的礼物; y1969-101。 由普林斯顿大学艺术博物馆提供。
转动3D陶瓷模型可以清楚地看到两个坐着的人物之间的时空如何产生一个动画，就像上面的座位领主抬起他的手臂一样。 关键是看什么 不同 数字之间和'看'看不见，中间。 因此，为了促进我们对玛雅陶瓷艺术的理解，我们不得不放弃使用在过去几十年中在该领域如此受欢迎的推出摄影方法; 相反，我们需要通过使用像杰弗里埃文斯（普林斯顿大学艺术博物馆）友好准备的3D模型来回到检查3D对象陶瓷本身。 然后，学生将能够直接欣赏额外的时间维度。
这种隐藏的“看不见的”维度形成了视觉上等同于玛雅人在撰写像这样的书面作品时使用的语音和文学设备。 Popul Wuj。 这些文学作品使玛雅诗人能够将“看不见的”纳入他们的作品中。 一种这样的装置，merismus，通过连接表达较窄含义的元素来传达广泛的中心概念。 例如，“天地”代表整个创作，“鹿鸟”是指波波尔·胡伊公园中的所有野生动物（Christenson 2007：48）。 这两个词分别构成读者必须想象的“看不见的”概念，并加以填充。
我们最近在Popol Wuj中发现了一个新的流星雨：'雷霆霹雳'，其中'中间'用两个词'雷'和'螺栓'连接，鼓励读者想象看到闪电后产生的'计数'拍打并听到其雷声隆隆的响声。 通过这种方式，“霹雳”形成了对两个词所表达的概念的分离和结合的诗意的参考; 也就是说，将闪电与雷声分开的时间范围更广。 同样的流星雨，指的是历史时间，被记录为阿兹特克皇帝Moctezuma在与科尔特斯交谈时使用过的。
“确实，我[Moctezuma]是一位伟大的国王，并继承了我祖先的财富，但你所听到的谎言和无意义都不是真的。 你必须将它们视为一个笑话，因为我会讲述你的雷鸣和闪电的故事[阅读时间或历史]
（DíazdelCastillo 1963：224，作者的括号）。
J_Yaxchilan 1。 来自Structure 13的Yaxchilan Lintels 14和20的详细信息，让Lady Chak Chami向她的兄弟倾斜一个碗， sajal Chak Chami; 这两个门楣代表了视觉上的同义词：两个独立的图像通过中间和看不见的东西连接起来，即“第三个”运动概念和看不见的周期时间。
Maya用来构建他们写作的另一种文学设备称为交叉。 表达的概念在中心组件上反向反映，因为事件被描述然后以相反的顺序重新描述。 因此，散文通过一个看不见的中心将两半结合在一起，通常指的是水及其不完美反射的特性。 因此，该文本在其阴暗的中心不完美地反映出来。 例如，下面的Popul Wuj部分反映了关于中心线（“来自跨海”）的文本线不完美。
因为现在没有
（在Christenson 2007：14中）。
观看Popul Vuh的方法
看得清楚的手段
来自大海，
它的帐户我们默默无闻，
正如所说，看到光明生活的手段。
古代也有原创书籍，
只是隐藏了他的脸
未知的玛雅诗人使用这种文学装置吸引读者注意互补线之间看不见的东西。 这节经文的中心是指海洋，间接地是东部黎明的反射面。 它代表了描述创造期间原始海洋状态的诗意框架。
[1]后古典时期的图卢姆结构5，东壁内壁，壁画1。整个场景以不完美的对称性“反射”，就像一面镜子，指的是创造力和新的开端，由卡维尔（出生之神）监督。 米勒（Miller）1982年之后：第28页。
我们相信古代玛雅人看到创造的行为发生在两个不完美的一半的中心，形成一个更大的整体。 起源的行为 - 开始 - 发生在我们周围，涉及不同的部分被汇集在一起以创造新的东西，例如土壤，水，太阳和种子组合生产玉米。 以同样的方式，男人和女人（两个不完美的一半）联合起来生活，水，土和火都是制作陶瓷所必需的。
通过其破坏和周期性的更新来平衡艺术; 结局抵消了创造。 制作陶瓷，然后粉碎并埋葬，例如在Postclassic的Lamanai。 在阅读Lamanai随葬陶瓷时，有必要了解陶瓷的仪式“死亡”完成了它的艺术表现。
J_Naranjo 2。 经典时期玛雅花瓶的倒置细节揭示了玛雅人在所有事物中看到的东西。 在这种情况下，花变成鸟，反之亦然，它们是一。 随着花瓶在观看者手中的转动，三合一的鸟花融合动画变得“飞起来”并越过花瓶的表面。 类似的鸟花也出现在其他地方的彩色船只上。 动画摘自Reents-Budet 1994：159（图4.50）。 XNUMX。
我们所触及的哲学是相互融合的哲学。 玛雅人明白时间是如何联系我们的，因此，玛雅人不仅仅把时间的力量视为腐朽的代理人，而是将时间作为行动的推动者，相互成长和合一; 因为没有时间，就没有存在或自我。 因此，玛雅人崇拜时间的变革力量，允许所有的事物形成 - 即生存 - 然后根据永恒的，看不见的转变秩序解开。
这变成了我们身边的一切。 它发生在一棵正在生长的树丛中，木丛的聚集，火焰的燃烧和火的携带。 它存在于陶瓷的制造，陶瓷的破碎，布料和绳索的编织以及它们的破坏和磨损中。 它存在于动物的饲养中，或者是美洲虎吃，从而变成鹿。 它以一天的节奏开启和关闭。 我们的生活表现同样与时间和世界联系在一起。
相互作用的源泉在于时间之神的推动力，玛雅艺术家努力模仿，在他们的艺术中回收这种隐喻的生活哲学，以不断变化的方式重复使用，每种情况都不同但却相同。
这种看不见的潜台词是理解Maya艺术表演的基础。 上面描述的文学设备（merismus和chiasms）的视觉等效项被合并到Maya艺术品中以揭示隐藏的深度。 我们的工作表明，玛雅艺术家，雕塑家，文士和建筑师故意将“看不见的东西”纳入其创作。 因此，看到看不见的东西会激活古代玛雅动画，并表达其古代哲学核心的内容； 观看艺术品的动作构成了动画的关键。 像爱因斯坦一样，玛雅人也意识到空间和时间是相关的，这是他们用来创造“电影”的见解（见玛雅时间之神）。
[2]经典时期Maya建筑以其入口为中心展示交错视觉结构; 墨西哥尤卡坦州拉布纳的'拱门'。 另见Copan Str。 2，展示在Copan的Museo de la Escultura Maya。
Maya壁画节目中的交错结构先前已在Bonampak发现（参见Miller和Brittenham 2013：68）。 我们还检测了它在Santa Rita（北伯利兹）和Tulum（结构5，东墙[3]）和成对（唇到唇）陶瓷的长壁画序列中的用途。 所有这些艺术作品形成了与太阳与反射海的相互作用有关的视觉并置（如上所述的文学装置）; 这种二元思维允许两个不同但互补的一半结合起来“创造”一个更大的整体。
J_Palenque 2。 经典时期的宝座碑，西侧，来自帕伦克神庙十九世纪，展示了八世纪的统治者Ahkal Mo'Nahb III和一个名叫Sajal-B'olon（“九军勋爵”）的人，在公元731年举行了政治仪式。左右图（看不见），我们可以检测到运动； 他的头向后倾斜，右手从肩膀上掉下，左手掌向下移动以压在膝盖上。 同时，他的Ux Yop Huun头饰长大了，他抬起斑点的柔软手柄，将装有羽毛流苏的矩形小袋或篮子用右手抬到左肩。 阿尔贝托·鲁兹·拉维耶尔（Alberto Ruz Lhuillier）在帕蒂克博物馆（Siteo de Palenque）中展出。
动画细节突出了服务员对Ahkal Mo'Nahb III表现敬意的动作。
所有文化都选择将他们的哲学融入他们的艺术中。 一旦艺术家意识到他或她正在“制作艺术”，他们就无法将他们的意识或潜意识文化环境与他们的创作分开。 例如，伊斯兰艺术将故意的错误纳入其艺术作品中，因为他们的制作者认为只有安拉才能完成作品; 澳大利亚土着艺术与以土地和祖先为中心的哲学密切相关。 对于玛雅人来说，他们的艺术作品中看不到与时间哲学有关的作品。 时间被视为一种看不见的力量，将世界上可见的东西联系起来。
我们的工作表明，玛雅人还使用其他看不见的元素，如风和声，作为表达时间概念的隐喻。 建筑结合了'看不见'，通过巨大的石头'Ik'（风）符号定义空气，定义其中的空置空间，如房间和庭院，以及它们之间的空间。 这些空间通过充当声音空间同时连接到看不见的地方; 玛雅人使用像声学盾牌一样的石头来制造耳语现象，在这些空间内回声和放大声音。 就像时间一样，声音也是看不见的，时间计数与节拍和节奏的声音相似。
所涉及的概念提升了玛雅人的艺术和建筑，揭示了以前未被发现的哲学活力。 穿越中美洲，这种新的视角 - 重新发现古老的哲学观 - 将改变游客对这种古老文化的体验和理解。
虽然我们的书“玛雅时光之神”探索了古代玛雅动画背后的“看不见”的想法，但这个网站的目的是展示我们发现的动态动画，这是我们的静态书无法实现的。 并以这种方式充当未来讨论和探索的平台。
时间为三
这给我们带来了一些问题：
为什么古代玛雅人建造他们的寺庙，并将他们的艺术品分成三部分？ 为什么旧墨西哥国旗上装饰着三颗星？ 实际上，“三个”的象征意义是什么？
我们知道，三石地方对中美洲人来说是神圣的，他们经常在“三山”的中心和“三人”的群体中建造他们的城市。 古代中美洲城镇规划的重复方式与他们对这种三元结构的重要仪式重要性有关。 例如，它解释了为什么选择圣地亚哥阿蒂特兰位于三个危地马拉火山圣佩德罗，阿蒂特兰和托利曼的阴影中。
同样，墨西哥城（覆盖古代阿兹特克城市特诺奇蒂特兰的位置）建在一个伟大的山脉的中心，其三个最高峰可能具有象征意义。 特奥蒂瓦坎也建在三座大山的中心，城市本身在这里以三座最大的寺庙复制这些山脉，并且还在其较小的三座寺庙内，其与日历相关联，因此时间（Headrick） 2007：104）。
我们知道玛雅人还根据这种结构组织了其他城市（例如奇琴伊察），甚至还有三个城镇，如Naranjo，Yaxha和Nakum，或者Tintal，Wakna和Nakbe。 克里斯滕森（2001：76，2007：67）指出山区自然如何提供这些高架“石头”，而在较平坦的地区，如玛雅低地，它们必须建造成三个塔楼结构，或三个巨大的石头寺庙。
之前的研究已经将这些建筑“石头”与三个炉膛石头和创造石头联系起来（例如Milbrath 1999：266-268; Rice 2007：147; Taube 1998：434-443; Tedlock 1996：236）。 我们相信我们已经解决了围绕三号的古代中美洲之谜; 并且提出的所有三元安排都是指三部分时间。 因此，我们建议在创作过程中设置的三块石头与三部分结构的排序时间相关，时间概念与神圣的中美洲三石壁炉，球赛甚至亵渎日常用途（如磨削）相关联。玉米与 mano et metate 在织布机上编织。
除了结构，地点和石头的分组，这个想法驱使我们质疑为什么中美洲人选择用三英尺支撑他们的陶瓷？ 为什么他们反复在陶瓷外墙上涂上三个数字？ 为什么石头艺术品（石柱，镶板和门楣）经常显示三个视觉序列？
[2]普林斯顿3D花瓶2。 当在观看者手中时，Maya陶瓷会显示其动画。 上方，一个坐着的人物以“三个”动画，举手示意性地举起了手（另请参见动画主题/手势）。
晚经典圆柱花瓶，AD 600-800; 红褐色陶瓷，抛光滑动外观，棕色滑动外饰装饰，除基部中心外; H。 15.2厘米，直径。 20.4厘米。 （6 x 8 1 / 16 in。）; 小伦纳德H. Bernheim Jr.，1959等级的礼物; y1979-65。 由普林斯顿大学艺术博物馆提供。
时间的二重性
我们找到了一个线索，为什么玛雅人将石头和时间之间的关系结构化为三个，这在当代使用前原始玛雅起源的古代词语中很明显， tuun，将其翻译为“石头”和“年份”（Maya Long Count日历中的360天），我们建议将其视为“时间”。 石头与时间的联系也包含在单词中 做 用于定义特定时间段的术语，例如，a 卡盾, 白克顿, piktun, kalabtun or kinchiltun （Stuart 1996，2010：289）。
事实证明，这个词的二元意义 tuun 是指玛雅人在时间上看到的对立结构。 理解这一点是形成三个结构的玛雅文化作品的关键。
玛雅人认为时间是“沉重的”，并且拥有与石头相当的重量或质量，在象形文字中很明显，这表明个人在他们背上的“时间”负担下瘫痪（参见Pharo 2014：119-126）。 这块巨大的石头和时间被其看不见的动作所抵消，这被称为风和声。 如前所述，石头寺庙由看不见的空间和看不见的声音平衡。
我们的建议是，石头不仅仅代表时间本身; 相反，它通过其质量与椭圆形的时间运动相关联，并且时间的三块石头被认为为这种周期性运动提供了结构支撑。 固体和永久性物质如石头与实体的关联随着时间的推移而变得短暂和无形，与中美洲深层次的二元思维传统联系在一起; 显然，与欧洲时代的思想截然不同，并且与之相关。
扩展这种二元性，我们发现无形（未知）定义的有形（已知）; 确定性是偶然的; 看不见的（石头时间）由看不见的（运动时间）定义; 互补变革反对稳定。
稳定与“三个”
玛雅构思了时间稳定“时刻”（现在）以及“永恒”（无限）时间变革力量的三部分基础。 因此，玛雅认为周期性变化为他们的世界提供了稳定性，并且旋转运动抵消了中心点。 这意味着古老的玛雅冥想准时平衡短暂的建筑与艺术和建筑，以忍受。
想想我们如何“站在”时间，我们的每一个时刻，我们的经历如何依赖于时间。 我们所有与现在相关的选择和行动都是由过去和未来构成的，因此实际上是在三个部分的时间里。 玛雅人将这个由三部分组成的结构视为执政时间，并且很久以前，它将其哲学作为其生活旅程和艺术作品的基础。
J_Bonampak 1。 经典时期Bonampak Lintels 1至3的详细信息，在其下侧雕刻和绘制，并支撑通向上图（从左到右）所示的Structure 1的三个门道。 为了吸收艺术品的总和，观众必须在三个门楣之间走动。 拼凑在一起，序列动画了他的头发抓住的俘虏的长矛。
有可能，确实可能的是，玛雅“三个”哲学背后的思想与时间，支持和稳定性有关，这一观点源于一个简单而有力的观察，与牛顿的故事相当，后者通过质疑为什么是苹果从树上掉到地上，导致了引力理论。 牛顿的物理定律将力与运动联系起来，并随后产生了确定性的哲学，这种哲学将在未来几个世纪中主导科学思维。 Maya可能同样观察到放置在火炉周围的三块石头是安全支撑烹饪锅所需的数量。 但对此的真正答案已经消失，我们必须承认，我们可能永远不会知道这些概念如何在中美洲数字系统，日历，球赛，食物准备，艺术品和书籍中根深蒂固。
值得注意的是，三英尺的陶瓷将它们连接到放在火堆周围的三块石头上。 工程法规定至少三英尺，以三角形形式构造，以稳定平台; 例如，具有两个支撑物的粪便仅通过添加第三腿而变得稳定。
从下方赋予稳定性的“三个”概念被上方物体悬挂的物体所反映。 一个由单个支撑物悬挂在太空中的物体，例如一个重物，固定在棉轮上旋转的螺纹上，就会悬空并且不稳定-它会旋转。 当一个物体被两根绳子悬挂时，它变得更稳定。 它仍然可以移动，但只能在一架飞机上移动。 只有在将三个弦连接到一个对象时，它才能实现真正的空间稳定性。 使用三点来稳定物体有许多实际应用：在诺福克岛的金斯敦港口，通过三点固定将船和其他大型物体提升和降低到海面。 玛雅人也认识到这种现象的象征性证据可能出现在他们经常悬挂在三联画的结构门口上方的石雕石上； 织造梭子穿过其框架的运动，框架由框架的三个支撑物支撑； 球赛的动作大约在球场上放了三个石笔。
关于玛雅人的寺庙和艺术品，观众需要接受他们的对齐和图像与“看不见”的时间联系在一起。 以前，静止的寺庙和艺术团体，通过“看不见的”人体运动的路径连接起来，栩栩如生。 走在死亡大道上，连接特奥蒂瓦坎的三座着名寺庙; 圆形步行加入了十字组帕伦克神庙的三座寺庙; 在Dzibilchaltun和奇琴伊察， sacbe （古老的步行道）连接结构分为三组。 同样地，在危地马拉高地的伊西尔三角三个城镇之间行走，将他们的团队连接到三个部分。 在美洲的其他地方，古老的印加山脉连接了在规定的仪式日期前往马丘比丘的神社，在那里步行庆祝在周期性的时间进程中看到的运动。
问题：有什么要说的
当在路上看到一个男人？答：时间
（玛雅谜语;在Edmonson 1986：50，121）
同样，大规模翻译成分钟和世俗。 一个女人的圆周运动，磨玉米用 马诺 上 metate，它的三个石脚稳定了。 穿过织机的梭子的运动由其框架的三个部分支撑。 同样地，运载石头来建造和更新与二元性相关的寺庙的运动及时出现。
玛雅数字系统和“三”
人们早就认识到，玛雅人是伟大的数学家，在阿拉伯数学家这么做之前很久就使用了零概念，并密切关注行星，月球和恒星的周期运动。 不出所料，玛雅人对命理学产生了极大的热爱（当数字或计数与概念合并时），数字本身在某种程度上已经获得了神秘属性。
这种爱在玛雅人三号的联想中很明显（ox随着时间的推移，它们成为整个数字系统建设的一部分; 而且，他们的时间结构的组成。 Ox 由三个点或石头表示为数字。
较小的数字（不包括较大时期的数字）完全由三个符号（数字）组成：一个壳（零），一个实心水平条（五个）和一个点（一个）的横截面，它们组合起来构建所有数字。
玛雅人从三个部分建立数字的方式反映了他们分三个部分建造时间的方式。 Maya数值系统非常古老，因为在Olmec和Zapotec文化中也发现了该系统的早期例子。
[3] Maya数值系统中的三个点指定数字3， ox or ux.
[4]构成基本Maya数值系统的三个符号：0，1和5（从左到右）。 Maya数字是根据这三个符号构建的。
融入Maya金石时代，数字“三”的三个点构成了Maya日标卡通的支撑（AHAW），计算时间的最基本单位。
因此，有三个（时间）支持这一天。
Maya日历系统和“三个”
'天'字形 AHAW 以类似的方式支持三脚架的三脚架陶瓷支撑他们的碗和菜肴显示动画。 其他Maya时间单位展示三个视觉支持，模仿数字'三'包括经典玛雅日历月长字形的中央（可互换）赞助人，长计数初始系列介绍字形（ISIG）。 ISIG标志着记录时间段的开始，因此可能与时间单位和时间的开始相关联。
数字“三”的视觉形式既类似又体现了三个神圣的宝石，这些宝石被反复描述为玛雅创造账户的核心。 我们相信创造的三块石头实际上是三部分时间的代表。 此外，创造了三部分时间代表着创造的关键时刻。 在创造时间之前，存在一个静态的边界，过去，现在和将来都没有秩序。 时间和空间尚未组织。
虽然存在其他因素，但古代玛雅人主要依靠三种日历形式来追踪时间; 两个是周期性的，仪式 卓尔金历 和农业 哈布与我们的格鲁吉亚计数相比，与线性长计数形成鲜明对比。 Maya Long Count标记自4创建日期以来的时间计数 AHAW 8 Kumk'u.
另外，两个循环日历系统， 卓尔金历 和 哈布，走到一起，使用三个假想的车轮联锁绘制时间的转折。 主要的260天 卓尔金历 日历由两个轮子组成 - 一个13天数字齿轮置于更大的20天名称轮内 - 这确保了每个260天'年'周期性地重复仪式的时间。 相反，365天 哈布 圆形由18个月组成，包含完整的农业循环并形成太阳年的近似值。 这些日历在概念上共同创建了一个52年历。
因此，三个（时间）被视为支持时间计数（日历）。
玛雅人也标志着太阳年与“三个”地平线的关系; 例如，Uaxactun，Caracol和Calakmul的结构被定位以标记三个分点。
因此，三个（时间）被视为支持太阳年与太阳年的通过。
一天的隐喻，历史重现与“三个”
所提到的例子都与Maya隐喻相关联，将人们的生活与“日子”联系起来。 在高地危地马拉， K'iche” 男人们从他们的家里走到田野然后又回来了，中午回到房子的凉爽中，被绑成三部分的运动节奏（厄尔2000：80-81）; 此外，男人的农业家务每年都会发生变化以适应季节，因为他们与太阳在地平线上的变化相对应或者与之相关联。
| 黎明 | 领域 | 中午 | 领域 | 黄昏 |
| 别墅 | 议案 | 别墅 | 议案 | 别墅 |
同样的“太阳”旅程 - 将人们与当天的节奏联系起来 - 可以在三联画太阳穴，门楣之间行走，进入三角形分组的太阳穴上进入的“房屋”，例如，当上升和下降时帕伦克十字架寺庙（见考古遗址/帕伦克，博南帕克）。 在寺庙之间行走的动作通过房子内的静止时刻变得平衡。
这种神圣的玛雅二元性 - 与瞬间惯性并置的运动 - 也与世俗相连，例如人们走向世界的日常生活。 米邦塔 倾向于他们的庄稼，或处理玉米的妇女 玉米饼。 所有行动都形成了一个由时间节奏束缚在一起的整体的互补半部。
同样，时间的二元性将三石复合体与球赛的运动联系起来。 虽然每场比赛都有相同的开端，但其表现和结果永远不会完全相同。 就像白天一样，每场比赛都很相似，但总是有些不同。
凭借这种洞察力，我们可以肯定地建议古代玛雅人认识到历史再现的概念（例如参见考古遗址/帕伦克和波拿帕克）。
正如着名的马克吐温所说的那样：“历史永远不会重复，但它往往会押韵。” 有趣的是，声音听起来像历史本身。 玛雅人有可能将时间视为重复回声。 因此，虽然生活中存在着广泛的结构，但在中美洲，这种“框架”却被独特性的观念所矛盾地平衡了; 没有两种类型的爱是相同的，没有两个球赛以完全相同的方式进行，森林中没有两棵树生长相同，并且没有两个火焰以相同的方式设置燃烧。
J_Yaxchilan 2。 Yaxchilan Lintel 53和54详细介绍了带有凯威神杖的领主和手持捆绑物的王室女性之间的微妙动作。 尽管所展示的皇室成员可能代表不同的个人，但他们参与近乎相同的仪式却突显了玛雅人历史重演的观念，这种观念是精英们随着时间的流逝而反复出现的。 动画摘自并改编自Graham 1979：第27-30页的板子。
时间之神
在我们的书“玛雅时间之神”中，我们列出了详细的证据，证明了创造的三块石头中的每一块都被束缚在一个不同的神上，而这又与周期时间的方面有关。
为了理解古代玛雅人如何把时间视为拥有“部分”，放置在转折周期中，看看伟大的玛雅人Tatiana Proskouriakoff的作品是有帮助的，他在1960发表了她的标志性论文“日期模式的历史意蕴”。在Piedras Negras'。 她的研究表明，经常重复三个“生命事件”动词，她翻译为“出生”，“加入”和“死亡”。
这三个主要事件动词促使我们认为玛雅认为周期性时间是有组织的。 在整个玛雅金石和艺术中重复三重模式。 事实上，正是这三个动词的频繁重复和周期性复发，刻在Piedras Negras石碑的石面上，使Tatiana Proskouriakoff破译了它们的意义。
我们提出三个神与周期时间有关，他们的“三部分”变化周期形成了一个置于二元框架内的稳定结构。 此外，我们建议这三个神模仿时间结构如何永久地形成和改变所有事物; 每个神在周期性衰变和更新过程中都被赋予了特定的角色，我们认为这包括创造性毁灭之神带来死亡，生命之神确保重新开始的黎明，以及生命之神维持生长。
因此，在神父，圣子和圣灵的基督徒到来之前很久就在中美洲崇拜神圣的三位一体，这可能解释了由土着劳动者建造的艺术品和结构中的图像和精神元素的融合。
例如，通常使用从土着寺庙回收的石头建造的教堂，在其外立面中建造了三座塔，从而模仿古老的三石建筑群。 土着劳工可能整合了秘密的玛雅象征主义，希望保持他们的被压迫的宗教，例如“三”和“十字架”（类似于他们的世界之树）; 我们希望将来能够更详细地研究这一点。
无论象征性同化的本质是什么，随着时间的推移，时间之神慢慢地变成了，与神的基督教三位一体合并，直到它们被完全遗忘。 古代玛雅人的生命，出生和死亡之神成为父神，圣子和圣灵。
支持这种神性三位一体的证据渗透了玛雅象征主义，征服前玛雅抄本，Postclassic Maya书籍，并出现在16世纪的西班牙语账户中，报道了他们与中美洲土着居民的早期接触。
我们的突破和新视角来自于研究我们在本网站上展示的动画。
时间神三位一体 Popul Wuj
时代神的后经典玛雅三位一体被反复命名为 Popul Wuj:
首先，Thunderbolt Huracan（死亡，被视为一种播种），
第二，最年轻的霹雳（如出生），
第三，突然的霹雳（作为生命和成长的时刻）。
在Maya Gods of Time中，我们展示了如何 Popul Wuj 文本总是指在与周期时间相关的更广泛主题中的这三个霹雳神。 他们的头衔“雷霆霹雳”形成了一种意识形态，一种文学手段，突出了“雷霆”和“闪电”这两个词的含义。 这是'时间'，指的是他们的共同角色。 我们还在Maya时间之神中解释了三个霹雳神与他们的经典前辈Chaahk，K'awiil和Ux Yop Huun（更常见的是小丑神）的关系。
即使分成三个单独的实体，三个经典时期时间神的不同角色或力量最终在描述生命和时间的循环的解释循环中相互关联。 这三个神看起来非常相似，证明了他们的关系; 此外，他们的紧密互动通过他们紧密的图像联想象征性地表达出来。 因此，时间之神经常被表现为三个几乎相同的石头，其长而上翘的鼻子覆盖着寺庙立面，在那里它们占据着显眼的位置。
生命之神（父神）：UX Yop Huun（“三倍？”）
生命或成长之神与最大，最中央的玛雅神庙有关联，例如特奥蒂瓦坎的太阳神庙，奇琴伊察的卡斯蒂略，帕伦克的十字架神庙或最大的Bonampak中央壁画室。 广泛性与该神作为生命与成长之神，“提供者”和“维持者”的角色有关（正如他在《圣经》中所描述的）。 波波尔·乌），他与生命的时刻和我们生活和成长的瞬间联系在一起。
玛雅动画显示这个神被“抬起”，通常与登上王位的统治者有关，他们扮演的角色正在“增长”以承担新的责任（参见动画主题中的时间上帝Ux Yop Huun和J_Palenque 3和J_Bonampak 6在考古遗址部分）。 提升（或提升）的过程涉及垂直增长的概念，通过时间。
琳达·谢尔（Linda Schele）将这个神灵称为“小丑神”（Jester God），因为有三个突出的元素以帽子投射的小玩意儿结束，这类似于中世纪宫廷杰斯特（Jesters）所穿的。 仔细观察后，投影的动画可以提升并增大尺寸; 例如，在七神的花瓶上，在Yaxchilan Lintels 1-3三联画中（参见Maya of Time of Time，figs。on frontispiece，i and ii）和Lamanai Stela 9（参见同上：图3.20）。
值得注意的是，在阿尔法哈的David Pendergast博士发掘的玛雅世界中发现的最大和最“最胖”的玉（石头）被雕刻成这个神像的肖像。
成长之神与每个玛雅家庭中心燃烧的三石壁炉相连，在那里他确保了供应和增长。 人们已经注意到，在特奥蒂瓦坎和奥尔梅克地区象征性地存在一个类似的神，称为胖神，他通过与炉膛的联系与三石复合物相连，作为房屋的食物预备场所，此外，他的形象经常发现装饰石头。
成长之神被皇室所穿，就像附在纸头带上的皇冠一样。 神在统治者头顶的位置进一步支持了他与向上增长的联系。 这个神像以前被描述为王权和皇室的象征，与王位的加入有关（Freidel 1990; Miller和Martin 2004：68，Schele和Miller 1986：53）; 也就是说，“加紧”或“朝着”强加责任的方向发展。
[10]来自Peten的Aguateca的晚期经典Ux Yop Huun头带王冠。 显示在危地马拉城的国家卫生博物馆（Museo NacionaldeArqueologíayEtnología）。
在我们的书中，我们提供了详细的文学证据，进一步将这个神性与增长相关的主题联系起来。 他名字的第一部分， UX / OX而且，显然将生长的神性Ux Yop Huun与“三”和时间联系起来，这是生命中“肥胖”的力量。 而Räxa，在他的Postclassic Thunderbolt名字的第一部分，记录在 Popol Wuj翻译为“突然”，一时间，意识放在玛雅中心的三个部分时间; 这就解释了为什么神灵通常作为头带冠在皇家额头的中心佩戴，以表明他们的王室意识有助于Ux Yop Huun监督的过程，推动生长和生活。
总之，这个神与孩子成长，城镇建设或城市扩张的过程有关。 他是政治发展和肥育的神，是树木生长和玉米生长的力量。 因此，他控制着我们的生活方式。 走上一座高耸的寺庙的台阶，我们模仿这个神和天空中升起的太阳，以庆祝我们的生活提升到他们的鼎盛时期。 成长之神代表着我们生活的“生命时刻”，在成长过程中提升，并在出生和死亡的任何一方生活。
起点与诞生之神（上帝之子）：K'awiil
出生的上帝与东方的寺庙和冉冉升起的黎明太阳的方向联系在一起; 他是新起点和创造之神，代表着古老的玛雅洞察力，即一切都有一个开端。 这一概念的回声可能出现在现代的“诞生石”中，仍然与世界各地的石头概念有关。
石头与Maya账户中创建的诞生有关（例如， Popol Wuj并且特别被称为在“圣经”中出生三次 Chilam Balam of Chumayel （Roys 2008 [1933]：63，65），将三块石头绑在三个时间神之上。
与出生有关的时间上帝与经典时期的神灵K'awiil以及他后来的Postclassic等效的最年轻的霹雳有关，他的描述为“最年轻的”形成了对出生的明确提及。 作为三个时间神中最年轻的神，这个神经常被描绘成一个新生儿; 例如，在他的名字形象和Quirigua的比喻形式中，他像一个婴儿一样被带到一个领主的肩膀上[13]。
[12] K'awiil就像一个孩子一样被带到Quirigua Stela H南面描绘的统治者的肩膀上。
K'awiil与分娩场景中的蛇有关，并且反复显示他的头部向上和向后倾斜在“头向”位置，模仿婴儿出生时的冠冕和玛雅“出生”字形 SIHI; 从而加强了他与出生和新起点的联系。
出生之神经常位于相对的东方，因此与太阳的黎明有关。 例如，K'awiil被涂在Bonampak最东端的壁画房间的天花板上，他出现在Tulum Structure 5东墙上的壁画中，栖息在俯瞰东海的悬崖边上（见Tulum [墨西哥] ]在考古部分）; 他的陶瓷肖像被放置在Postclassic Lamanai墓地的东侧（参见Lamanai [Belize] in Archaeology section）; 而东部的帕伦克十字组寺（Foln Cross of Temple of the Foliated Cross）则献给了这个神（Milbrath 1999：xx）。 K'awiil被认为是墨西哥神Quetzalcoatl的玛雅人，据说他来自东部，在特奥蒂瓦坎（Teotihuacan）与这个名字的神庙相连。
除了被绑在东方之外，我们的工作还表明，K'awiil也象征性地与反思联系在一起。 他的前额经常被标记为建议形成一个传达亮度的镜像标志（Schele和Miller 1983：9，1986：43）; 这个标志最近被建议阅读 LEM，意思是'闪耀'，'闪现'，也可能表示'闪电'（Stuart 2010：291-292）。
在Santa Rita壁画中，K'awiil站在一个反射动画的中心，将黎明太阳的升起与金星的背景并列。 K'awiil也出现在最东部的Bonampak壁画房间的墙上，接收来自Wind God的玉米棒，因此他被证明可以获得未来发芽和分娩所需的种子。
创造性毁灭之神（圣灵）：Chaahk
J_Chaahk 1。 在这个经典时期玛雅花瓶的轮换中，Chaahk动画，将一把斧头向下摆到受害者的脖子上，受害者蜷缩在他的脚下，剥去了他所有的王权，双臂被绑在背后。 从没有32221的船只中提取和改编动画。 由普林斯顿大学艺术博物馆提供; 博物馆购买，Hans A. Widenmann，1918等级和Dorothy Widenmann基金会的礼物。
创造毁灭之神与西方的庙宇和石头，血统，降雨和死亡有关。 因此，他与Ux Yop Huun和后者的上升与成长形成了对立。 创意毁灭之神的经典时期相当于Chaahk，他统治着Bonampak西部壁画室的上拱顶，他与奇琴伊察伟大的西方Ballcourt墙上展示的象征联系在一起，并庆祝西方时代的终结太阳神庙在帕伦克十字组。
神的破坏性角色最初鼓励与诸如墓碑和夕阳等结局联系起来。 然而，在所有时间之神中，他是最清楚地体现二元时代主题的人。 他与下降和下降导致死亡有关，但与未来重生的希望相平衡。 他与献血有关，也与水的解救有关（Taube 1992：18-23）。 Chaahk似乎体现了牺牲和创造性的“种子”，没有它就不可能诞生或成长，这体现了一种哲学，即生活的东西必须死亡。 他的名字在 Popol Wuj，Thunderbolt Huracan，仍然保留在我们的现代词飓风中，在风暴中带来巨大的破坏。 他是摇摇欲坠的生锈和破坏性的冰雹之神，他是“死亡”，强迫平衡“黎明”和创造。
直到现在，Chaahk一直被认为是雨神（见Taube 1992; Stone和Zender 2011：40-41）; 然而，我们在Maya时间之神中建议，虽然这个神确实与降雨提供增长以换取祭品有关，但与他相关的核心概念实际上围绕着“为某些东西返回的东西”的概念。
然而，我们重新考虑这个神的核心概念并不是全新的，而是符合Eric Thompson早先对Chaahk的分析：
Chacs送雨[另见Thompson 1990 [1950]：251]，
（Thompson 1990 [1950]：10-11，作者的括号）。
但他们也发出了冰雹和长时间的潮湿，
这会在玉米穗上生锈。
因此，Chac可能显示为
有益的神或作为死亡交易的力量。
在后一种情况下，他可以获得一个
头骨替换他的头，
以及其他死亡徽章
因此，虽然Chaahk对牺牲和死亡的一般行为负责，但他也与“创造新奇”有关; “Chaahk的罢工”，正如一些玛雅语言中提到的那样，是一个用来暗示“创造性力量”的术语（Stuart 2010：289）。 Chaahk的创造性角色也在Palenque Temple XIX平台的文本中提出，该平台描述了他参与破坏世界，摧毁地球凯门鳄并造成洪水摧毁旧世界以创造新世界的空间（ Stuart 2005：68，180，2006：101;García2006：7）。 因此，尽管Chaahk充当旧世界的毁灭者，但他的破坏性角色最终会带来新奇和开始。 Chaahk与之相关 落下 下雨了 向下 他的斧头和斧头 锈 玉米回来喂养地球
相应地，玛雅艺术经常向Chaahk展示导致创作的动画破坏行为。 玛雅人明白，为了生活，有些事情必定会死亡。 Chaahk在Popul Wuj中的Postclassic名称，Thunderbolt Huracan，在其第一个Thunderbolt部分中指的是merismus'时间'（参见Maya Art中的Unseen），第二个是Huracan，即破坏的旋转力（Christenson 2007：70，脚注） 62）。
J_Chaahk 5。 Chaahk表示在Postclassic德累斯顿法典中传达运动：Chaahk三重奏的细节使神灵生气，逐渐将他的斧头抬高到头顶。 动画摘录和改编自www.famsi.org/mayawriting/codices/dresden.html，p。 32。
Chaahk与Thuderbolt神之一的关系，即Huracan，在Oswaldo Chinchilla Mazariego教授最近的出版物中得到了进一步的支持， 古代玛雅人的艺术与神话 （2017：188-189）。 在这里，Mazariego重新讲述了一个故事，其中Popoluca玉米英雄Homshuk开始寻找他死去的父母，在海龟的背面穿越海洋到雷神之地，“飓风在哪里”（LeandroPérez的版本在George M. Foster 1945：193）。 一到，他就制作了音乐，这使得雷霆的召唤变得恼火。 Homshuk没有成功说服雷霆（阅读时间之神）'转回时间'并让他的父亲恢复活力; 然而，他最终在一系列比赛中击败了雷霆，让他们活着，只要他们口渴就会给他洒水; 就是让它下雨。 此外，围绕降雨的纳华故事将雷霆称为“水的主人”; 这些承诺为玉米英雄制作水后，他牺牲了鳄鱼或凯门鳄，切掉舌头然后用它制造闪电（Mazariego 2017：189）。 雷霆的制雨能力的提法将Thunderbolt Huracan与真正的Chaahk，雨水制造者和雷霆之间的时间和声音（音乐）联系起来。
雷霆闪电Merismus
三个时间神的'雷 - （闪电）螺栓'标题描述于 Popul Wuj 使用表达'时间'的文学merismus。 如果出生的上帝与闪电和死亡的上帝联系在一起，那么生命之神和时间就会留在中间，看不见。
值得注意的是，在平坦的玛雅低地建造的古老建筑经常被闪电击中; 例如，在1978中，袭击并杀死了不幸的考古学家Dennis Puleston，他正在奇琴伊察的卡斯蒂略顶上观看一场雷雨。 玛雅人可能希望寺庙的高度能够吸引风暴的能量并充当闪电导体，从而利用时间神所体现的创造力。
因此，这些结构在概念上和物理上与玛雅闪电“时间”流星雨有关。 这意味着寺庙之间看不见的空间与它分开的可见石头结构同样重要; 再次，将当天的比喻与三部分时间和生活的结构联系起来。
| 从出生寺搬到生命殿 | 看不见 | 上升 | 上升的太阳 |
| 从生命殿堂搬到死神殿 | 看不见 | 让位 | 变得晴朗 |
| 从死亡神殿迁移到出生寺 | 看不见 | 新生 | 黎明 |
